Monday, July 18, 2016

සැදැහැ පුද ( පින්බර ඇසල පුන් පොහොය දිනයක් වේවා )







බැති පුද සැදැහැ සිත් ඉපැදෙන ඇහැළ මහේ
පැහැවැද බුදුරැසින් පුන්සඳ කිරණ ඉහේ
විනිවිද වලා පිනි තැවරෙන සුදන ඇහේ
පිනිපොද වැටී මල් හිනැහේ ඇහැළ ගහේ

තුන් ලොව දිනුම දැන ගිහිගෙය හැරයාම
දැන් වුව පිය පදවි රාහුල පුතු ඊම
පෙන් නුව සත්වගට නිසි මං වැටහීම
පින් බර ඇසළ සිරි ගැනුමෙකි නොදැනීම

පන්සල තනන වඩු අවිපොදි පැතුම් රොද
වංචල සිත් නිවන සනසන ගිගුම් හද
මංගල දෙසුම මිගදායේ දහම් පද
පිංපල පිරිමකි ලොවුතුරු හැඟුම් මැද   

කිසිදා මතක දිය නොසිඳෙන සිතැඟි ළිඳේ
විහිදා මෙත් සිසිල සිතුවම් ළයෙහි ඇඳේ
පලඳා සතුට දද සේසත් අඹර බැඳේ
දළදා හිමි සඳුන් ජනතා සිරස රැදේ






කොළඹ මහ ඉස්පිරිතාලේ ආ ගිය තොරතුරු



අද දාස් ගණන් ජනී ජනයා සිය සෞඛ්‍ය සුවය පතමින් ඇදෙන කොළඹ රජයේ ආරෝග්‍යශාලාවට ද ළදරු අවස්ථාවක් විය. බිළිඳා බිහි වූයේ කොළඹ කොටුවේ නිවසක ය. එය ලන්දේසි ජාතික රැන්සව් නමැත්තාගේ නිවසයි.
මේ වන විට ලන්දේසීන් පලවා හැර ඉංගී‍්‍රසීන් රට අල්ලා ගෙන සිටි බැවින් කොටුවේ පදිංචි ඇතැම් ලන්දේසීන් සිය රට බලා ගොසිනි. ඔවුන් කොටුවේ තැනූ මහා මන්දිර හිස් ය.

1810 දශකය වන විට මහජන සෞඛ්‍යය පිළිබඳ ප්‍රශ්න රාශියක් මතු වූ අතර පැරල් නමැති ඉංගී‍්‍රසි ජාතිකයාගේ යෝජනාවක් මත රැන්සව්ගේ විශාල නිවස රජයේ ආරෝග්‍යශාලාවකට පෙරළිණි. එහෙත් ක්‍රමයෙන් වඩා විශාල ඉස්පිරිතාලයක අවශ්‍යතාව කෑ මොර දිනි. එයට විශාල ඉඩමක් ද අවශ්‍ය ය. කොළඹට ආසන්න පිටිසර ගම්මානයක් මේ සඳහා වඩා සුදුසු බව තීරණය විය.
අන්තිමට තෝරා ගත්තේ මරදාන නම් වූ පිටිසර ගමයි. හද්දා පිටිසර ද නැත. මරන්දාන් වශයෙන්ද මෙය හැඳින්වුණු බව ඇතැම් කෘති අනුව පෙනේ. සුදුවැල්ල පාරද එහි කොටසක් විය. කුරුඳු රුප්පාවෙන් එම පෙදෙස ම වැසී තිබිණි.
අද කොළඹ හත හෙවත් කුරුඳු වත්ත වශයෙන් හැඳින්වෙන ඉසව්වේ සිට යුනියන් ප්ලේස් හරහා අද පුංචි බොරැල්ල හා මරදාන වශයෙන් හැඳින්වෙන ස්ථාන තෙක් මේ කුරුඳු වත්ත පැතිරිණි. කොළඹ නගරයේ කුරුඳු වත්තක් වගා කළේ සිංහල රජවරු නොවේ. ලන්දේසීන් ය.

දකුණේ රාජපක්ෂ පවුලක් මෙහි අධිකාරි ධුරය හෙබවූ අතර ඉසුරුමත් ඔවුහුද මහා මන්දිර තනා මරදාන පෙදෙස් පදිංචි වූහ. ඉංගි‍්‍රසින්ට මේ කුරුඳු කැලය ඉවත් කිරීමට ද අවශ්‍ය වූයේ කුරුඳු වෙළඳාම ගැන ඔවුන් ගිජු නොවූ නිසාත් නගරය විශාල කිරීමත් සඳහා ය. මේ අතර වඩා ආදායම් සහිත පෙරදිග භාණ්ඩ වලට ඔවුන් ඇස් ගසා හමාර ය.
නැගී එන කර්මාන්ත වලට අවශ්‍ය රබර් මින් එකකි. මෙසේ ක්‍රමයෙන් මේ ඉඩම් රජයේ ඉඩම් හෝ මරදානේ රාජපක්ෂ පවුලේ පෞද්ගලික ඉඩම් බවට පත් විය.
1860 දශකය දක්වා ම මහ ඉස්පිරිතාලය පැවැතියේ පී‍්‍රන්ස් වීදිය මායිම් කර ගත් රැන්සව් නිවසේ බව පෙනේ. මෙය ප්‍රීන්ස් වීදිය වශයෙන් නම් කළේ ලන්දේසීන් ය. ඒ දෙවෙනි රාසිං රජුගේ පුත් කුමරුට ගෞරව පිණිස ය. සිංහල රජු රවටමින් නොයෙක් වෙළඳ වාසි ලබා ගැනීම ඔවුන්ගේ පුරුද්ද විය. මෙය එවන් එක් මායමක් විය හැකි ය.

කෙසේ හෝ මේ වීදිය ප්‍රකටත්වයට පත් විය. ප්‍රථම අශ්ව කරත්තය මහනුවර දක්වා ගමන් ඇරැඹුවේ මේ පාරෙන් ය. අද ලන්දේසි කෞතුකාගාරය ඇත්තේ ද මෙහි ය. ආපසු මහ ඉස්පිරිතාල කතාවට එමු. රෝගීන්ගේ සංඛ්‍යාව වැඩිවෙත් ම වඩා පුළුල් තැනක් අවශ්‍ය විය.
එකල වෛද්‍ය අධිකාරි ධුරය දැරූ ශ්‍රීමත් කින්සිගේ කාලය ඉස්පිරිතාලේ අද පිහිටි තැනට සේන්දු වූ කාලය වශයෙන් දළ වශයෙන් හැඳින්විය හැකි ය. මහ ආරෝග්‍යශාලා ඉසව්ව හරහා එහෙන් මෙහෙන් දුවන කින්සි පාරට ඒ නම තබා ඇත්තේ ඔහු ස්මරණය කිරීම පිණිස ය.

1864 වර්ෂයේදී නව ආරෝග්‍යශාලාව විවෘත විය. ඒ වර්ෂයේදී 

උපන් ලේඛක අන්ද්‍රීයෙස් නෙල් නම් බර්ගර් ජාතික ලේඛකයා පසුව ලියූ ග්‍රන්ථයක මේ ආරෝග්‍යශාලාවේ මුල් පරිසරය මෙසේ විස්තර කරයි.
”කොළඹ මහ ඉස්පිරිතාලය 1864 දී තැනුණේ ජන ශුන්‍ය පෙදෙසක ය. එහි පිටිසර ස්වභාවයක් ද විය. මරදානේ ප්‍රධාන ගොඩනැඟිලි දෙක වන ටිච්බෝන් ශාලාව හා ගතාරියම් යන නිවස ඒ අසල විය. ගතාරියම් යනු රාජපක්ෂ පවුල පදිංචි ව සිටි තවත් නිවසකි.

වැලිකඩ සිරගෙදර ද යාබද ය. ඒ අසල තරගයට මිනී පෙට්ටි සැපයූ නිවෙස් දෙකක් තිබූ බව මට මතක ය. නයනාරෝග්‍ය ශාලාව තව ම තැනී නැත. ඒ වන විට මැන්ගෝ ලොජ් නම් වූ බංගලාව එහි විය.
අවට පැතිරී තිබූ ඝන වනයේ සතුන් දඩයම සඳහා ලන්දේසි ආණ්ඩුකාරවරු පිටත් වූයේ මේ ස්ථානයෙනි. අද වෝඩ් වීදිය දුව යන්නේ මේ ඝන වනය හරහා ය. තවත් පාරක් කනත්ත වෙත ඇදිණි.

නෙල් මහතාගේ විස්තරයේ සඳහන් ගතාරියම් නිවස ඒ ආනන්ද විදුහල අද පිහිටා ඇති තැන එදා පිහිටි රාජපක්ෂ වලව්වට අමතර ව මේ ඉසව්වේ වැජඹුණු බව පෙනේ. මේ නිවසට සම්මුඛ සාකච්ඡාවක් සඳහා මා ගොස් ඇත.
එවිට එහි ගෘහ මූලිකයා වූයේ මහිලා සමිති සභාපති ධුරය දැරූ වයලට් රාජපක්ෂ මහත්මියයි. රාජපක්ෂ පවුලට අයිති මේ ඉඩම ප්‍රදේශය පුරා එකල පැතිරී තිබූ බව පෙනේ. ඇතැම් ඉඩම් පරිත්‍යාගයට ලක් විය. ඇතැම් ඉඩම් ප්‍රකට ආයතන තැනීමට එක් එක් අය මුදල් දී ලබා ගත්හ.

ආනන්ද විදුහලද ආරෝග්‍යශාලාවේ ඇතැම් ගොඩනැගිලිද තැනුණේ එසේ පරිත්‍යාග වූ හෝ මුදල් දී ලබා ගත් ඉඩම්වලය. දානපති චාල්ස් හෙන්රි ද සොයිසා මෙසේ රාජපක්ෂ පවුලේ කුරුඳු වතු මිලට ගෙන මහජන හිත සුව පිණිස වෛද්‍ය ගොඩනැගිලි ඉදි කළ අයෙකි.
නයනාරෝග්‍යශාලාව ද ප්‍රධාන වශයෙන් තැනුණේ රාජපක්ෂ පවුල පරිත්‍යාග කළ ඉඩම්වල බව පැහැදිලි ය.

ක්‍රමයෙන් විවිධ අංශ මේ ආරෝග්‍යශාලාවට එකතු වී අද එය උද්වහනය කරන දැවැන්ත ස්වරූපය ගති. මරදාන නම් වූ පිටිසර ගම්මානය කෙමෙන් අතුරුදන් විය. කුරුඳු කැලය සම්පූර්ණයෙන් ම අභාවයට ගියේ ය. අන්තිමට ශේෂ වූවේ කුරුඳු වත්තේ ගිල්ඩ්පඩි ක්‍රෙසන්ට් හි ප්‍රදර්ශනයට වෙන් වූ එක් කුරුඳු පැලයක් පමණි. එයද අද නොපෙනේ.
පොදුවේ කුරුඳුවත්ත වශයෙන් එදා හැඳින්වුණු අද කොළඹ 7 හා මරදාන වශයෙන් ව්‍යවහාර වන මේ තැන් කෙතරම් සමාජ වෙනසක් පෙන්නුම් කරන්නේ ද? මහා ආරෝග්‍යශාලාව ආනන්ද විදුහල සංඝමිත්තා බාලිකා විදුහල දිවයිනේ ප්‍රථම ඉංගී‍්‍රසි බෞද්ධ බාලිකා විදුහල ආදිය පිබිදී එන මරදානේ ඉසව්වේ තැනෙද්දී එහි පිටිසර ස්වභාවය අතුරුදහන් විය. පරණ වාඩියද අතුරුදහන් විය.
 පරණ වාඩිය වශයෙන් හඳින්වූයේ කුරුඳු තලන්නන් ගිමන් ගත් වාඩියයි. අද බස් කොන්දොස්තරවරු පරණ වාඩිය ලග බහින්නට කිවහොත් මගීහු අන්දුන් කුන්දුන් වෙති. මරිය කඩේ ලග බහින්නට කීවොත් එසේ ම බිරාන්ත වෙති. අද කියන්නේ ආනන්ද විදුහල ළඟ බහින්නට කියා ය.
ආනන්ද විදුහලද පිටකොටුවේ සිට මරදානට සේන්දු වූ ආයතනයකි. එහි මුල් නම පිටකොටුවේ ඉංගී‍්‍රසි විදුහලයි. මරිය කඩේ සාර්ථක වෙළඳාමක් ගෙන ගිය මරිය නෝනා ද ආගිය අතක් නැත. එහෙත් කුරුඳු තොග පිටින් ගබඩා කළ ස්ටොක් වත්ත තව ම මරදානේ ය.

ඉස්පිරිතාලේ යන්න සිංහල වචනයක් නොවේ. පෘතුගීසි වචනයකි. එහෙත් අපේ රටේ පුරාණයේදී ද ආරෝග්‍යශාලා තිබිණි. ඒවාට පාවිච්චි වූ නම පසෙක තිබියදී පරංගි නම පාවිච්චි වූයේ ඇයි? මේ ලිපියට එක් මූලාශ්‍රයක් වූ වෛද්‍ය ඌරාගොඩ ගේ කෘතියේ මෙය පැහැදිලි කරන්නේ මෙසේ ය.
”පොලොන්නරු යුගයෙන් පසු රට ක්‍රමයෙන් පරිහානියට පත් විය. සමාජ සුබ සිද්ධියට අදාළ ව්‍යාපෘති අඩපණ විය. අනුරාධපුර හා පොලොන්නරු යුගවල දියුණු වෛද්‍ය ක්‍රමද අභාවයට ගියේ ය. මහජනයාට ආරෝග්‍යශාලා සංකල්පය පවා අමතක විය.”

පෘතුගීසීන් අද අපෙන් අහන බැණුම්වල කෙළවරක් නැත. එහෙත් ඔවුන්ගේ ජෙසුයිට් නිකායික පියවරු හා මව්වරු සමාජ සේවයට ඇප කැප වූහ. අසරණ මිනිසුන් හා අනාථ දරුවන් වෙනුවෙන් මිසරකෝඩියා යන ආයතන පිහිට වූයේ ඔවුන් ය. රෝගීන් සඳහා ඉස්පිරිතාල ද ඔවුහු ඇරඹූහ. ඔවුන්ගේ ඉස්කෝල යන නම මෙන් ඉස්පිරිතාල යන නමද මෙසේ ජනතා ව්‍යවහාරයට ඇතුල් විය.
ලන්දේසිහු ද පුළුල් ආරෝග්‍යශාලා ව්‍යුහයක් සකස් කළෝ ය. එහෙත් ඒ බොහෝවිට ඔවුන්ගේ හමුදා ප්‍රයෝජනයට ය. සියලු මූදු බඩ නගරවල මේ ගැරිසන් ආරෝග්‍යශාලා තැනිණි. ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන ආරෝග්‍යශාලාව පිහිටියේ කොළඹ වරායට ආසන්නව ය. අදද එය පිට්ටු බම්බුව වශයෙන් හැඳින්වෙන කොළඹ ලංකා බැංකුව ඉදිරියේ දැකිය හැකි ය.

කාලයාගේ වැල් මුල් එය වැලැඳ ගෙන ඇත. සතා සිව්පාවා පවා සර්පයා පවා එහි ගැවසෙන්නට පිළිවන. එහෙත් වරෙක එය ආසියාවේ හොඳම රෝහල වශයෙන් විස්තර කර ඇත්තේ ස්වයිට්සර වැනි ලේඛකයින් ය. කොළඹ මහ රෝහලේ ඉතිහාසය ගැන ලියැවුණු පොතක් මා දැක නැත.
අනාගතයේදී හෝ එහි ඉතිහාසය සවිස්තර ව සොයා එක්තැන් කර කවුරු හෝ මේ දැවැන්ත රෝහල ගැන පොතක මතු පරපුර වෙනුවෙන් ලියනු ඇතැයි සිතමි. නැතිනම් ඒ තොරතුරු අභාවයට යනු ඇත.



පද්මා එදිරිසිංහ

Friday, July 8, 2016

අමාතාපුත්තික භය” යන ධර්මතා තුන



1. වයසට යාම 2. ලෙඩ දුක් හැදීම 3. මරණයට පත් වීම
මේ ධර්මතා තුන ලොවුතුරා බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් විශේෂ නාමයකින් හඳුන්වා ඇත්තේ “අමාතාපුත්තික භය” යන නමිනි. ඇයි මේ අමාතා පුත්තික භය යැයි සඳහන් කළේ? මේ ධර්මතා තුනට දරුවෝ යටත් වෙනකොට, ගොදුරු වෙනකොට දෙමවුපියො මොනතරම් ශක්තිමත්ව සිටියත් ගොදුරුවන මේ ධර්මතා තුනෙන් දරුවන් බේරාගැනීමට, රැක ගැනීමට, ආරක්‍ෂා කර ගැනීමට දෙමාපියන්ට හැකියාවක් හා පුළුවන්කමක් නැත. මේ ධර්මතා තුනට දෙමව්පියො, ගොදුරුවන විට ද දරුවන් මොනතරම් බලවන්තව සිටියත් ගොදුරු වන මේ ධර්මතා තුනෙන් දෙමව්පියන් බේරාගැනීමට, ආරක්‍ෂා කර ගැනීමට දරුවන්ට පුළුවන්කමක් නැත. 1 ජරාභයං (වයසට යෑම)
යම් දරුවෙකු මේ ලෝකයට බිහිවුණු දිනයේ පටන් මරණමඤ්චකය තෙක්ම වයසට යනව. තත්පරයෙන් තත්පරය විනාඩියෙන් විනාඩිය පැයෙන් පැය දවසින් දවස සතියෙන් සතිය මාසෙන් මාසෙ අවුරුද්දෙන් අවුරුද්ද වයසට යනවා. මේ කාරණය පිළිබඳව බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් ඉතාමත් ලස්සන උපමාවක් මෙසේ ගෙනහැර දක්වනව. අවුරුදු 100 ක් ජීවත් වන මනුෂ්‍යයෙක් දසක වශයෙන් කොටස් දහයකට බෙදා මෙසේ විවරණයක් ඉදිරිපත් කරනව. මා ඒ දශක දහය කොටස් දහයකට බෙදා මෙසේ ඉදිරිපත් කරනවා. දශක දහයේ කියාගෙන යන විට මා නතර වී සිටින්නේ කොතනද? මගේ ඊළඟ පියවර මොකක්ද? හිතා බලන්න දසක දහය නම් - මන්ද දශකය මන්ද දශකය යනු මෙලොවට බිහි වූ දිනයේ පටන් වසර 10 ක කාලපරිච්ඡේදය අම්මගෙ තාත්තගේ ආදරය උණුසුම සෙනෙහස ලබමින් හැදුනු වැඩුණු සහ හැදෙන වැඩෙන කාල පරිච්ඡේදයයි. ක්‍රීඩා දශකය ක්‍රීඩා දශකය යනු අවුරුදු දහයේ සිට විස්ස දක්වා කාලයයි. සෙල්ලම් කරනව. දුවනවා, පනිනවා, නටනව, අතපය කඩා ගන්නව, තුවාල කරගන්නව කෙළි දෙලෙන් ගත කරන සහ තරමක් විසේ ඇති නහයට අහන්නේ නැති කාල පරිච්ඡේදයකි. වර්ණ දශකය වර්ණ දශකය යනු අවුරුදු විස්සේ සිට තිහ දක්වා කාල පරිච්ඡේදයයි. මේ කාල පරිච්ඡේදය තුළ දී ශරීරය ලස්සන වෙන්න හැඩ වෙන්න ලස්සන කරගන්න හැඩ කරගන්න වෙරදරන කාලය වගේම ගිහි බන්ධනයට හෙවත් විවාහ ජීවිතයට ඇතුළත් වන කාල පරිච්ඡේදයයි. බල දශකය බල දශකය යනු අවුරුදු තිහේ සිට හතළිහ දක්වා කාලයයි. මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළදී ගතට වගේම හිතටත් හිතට වගේම ගතටත් අමුතු ප්‍රබෝධයක් අමුතු ශක්තියක් අමුතු බලයක් ලැබෙන කාල පරිච්ඡේදයකි. සමහරු හිතනව මොනවද මට කරන්න බැරි. ගස් ගල් පෙරලන්න හිතෙන කාල පරිච්ඡේදයකි. ප්‍රඥා දශකය ප්‍රඥා දශකය යනු අවුරුදු හතළිහේ සිට පනහ දක්වා කාලයයි. මේ කාල පරිච්ඡේදය තුළදී වෙනදා තිබුණු කලබලකාරී ස්වභාවයන් හුඟාක් දුරට අඩු එහෙත් ඉවසිලිවන්තව බුද්ධිමත්ව කටයුතු කරන කාල පරිච්ඡේදයයි. හානි දශකය හෙවත් නායන දශකය හානි දශකය යනු අවුරුදු පනහ, හැට දක්වා වූ කාලයයි. හානි යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ විනාශ වන බවයි. කන්දක් පාමුල උන් මිනිසා කන්ද මුදුනට නගිනව නැගගත් මේ මනුෂ්‍යයා නැවතත් පාමුලට බසිනව. පාමුලට බසිනව යනු පටන් ගත් තැනට එනවා කියන අදහසයි. බිලිඳු කාලයේ දී අපි හැමකෙනෙකුම උඩු අතටයි සයනය කළේ. උඩු අතට උන් බිලිඳු දරුවාගේ විපර්යාස නම් අනෙක් පැත්තට පෙරළීම, බඩගාගෙන යෑම, දණගසාගෙන යාම වැටි වැටි අල්ලාගෙන නැඟිටීමයි. එසේ අමාරුවෙන් කෙලින් කරගත් නගා සිටුවාගත් ශරීරය නැවත වැටෙන්නේ කොතනටදැයි බුද්ධිමත්ව සිතා බලමු. ප්‍රාග් භාර දශකය ප්‍රාග් භාර යනු අවුරුදු හැට හැත්තෑවයි. ප්‍රාග් නම් ඉදිරියට සතර නම් බර වීමයි. ඉදිරිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මහපොළොව දෙසටයි. තව තවත් කායික දුර්වලතාවයන් වැඩිවීමයි. ප්‍රවංක දශකය ප්‍රවංක දශකය යනු හැත්තෑව, අසූව දක්වා අතර ඇති කාලයයි. ප්‍රා යන ඉදිරියයි. වංකයනු වක ගැසීමයි. ශරීරය ඉදිරියට නැමෙන ගතිය සහ බරවන ගතිය වැඩිවීමයි. තම ශරීරය තමාට අවනත නොවන ස්වභාවයයි. එවිට සැරමිට්ටක් සැරයටියක් ආධාරකයක් අවශ්‍ය කරන කාලයයි. මෝමූහ දශකය මෝමූහ දශකය යනු අසූව අනූව අතර කාලයයි. පොඩි දරුවෙකු සේ හැසිරෙන කාලයයි. මතක ශක්තිය දුර්වල වන කල්පනා ශක්තිය දුර්වල වන අමතකවන ගතිය වැඩි වීම යන්නෙ කොහෙද ඉන්නෙ කොහෙද කරන්නෙ මොනවද? කියන්නෙ මොනවද? කියා අමතක වන මතකය අඩුවන කාලයයි. සයන දශකය සයන දශකය යනු අනූව සියය අතර කාලයයි. දාපු අතදා තියෙන තමන්ගේ කටයුතු කාරණා කිසිවක් කරගත නොහැකි කාල පරිච්ඡේදයයි. කවන්ට ඕන, පොවන්ට ඕන, නාවන්ට ඕන, කැතකුණු අදින්ට ඕන, ඇඳුම් පැළඳුම් අන්දවන්ට ඕන, ඇවිද්දවන්ට ඕන කිසියම් හෝ කෙනෙකු තම කටයුතු කාරණා අනිවාර්යයෙන් කරදිය යුතු කාල පරිච්ඡේදයයි. දැන් පැහැදිලියි දෙමව්පියො වයසට යන කොට දූ දරුවන්ට වළක්වන්න බැරි බව. දරුවො වයසට යනකොට දෙමව්පියන්ට වළක්වන්න බැරි බව කාරණය මනාව පැහැදිලියි. 2 ලෙඩ දුක් හැදීම ලෙඩ දුක් හැදීම පුදුමයට හේතුවකුත් නොවේ. පුදුම වෙන්ට දේකුත් නොවේ. ලෙඩ දුක් හැදීම ස්වභාවික දෙයකි. මොකක්ද මේකට හේතුව? එහෙත්, ඔබෙත්,මගෙත් සියලුම ලෝක ප්‍රජාවගේත් ශරීරය නිර්මාණය වී තිබෙන්නේ රන් රිදී මුතු මැණික් වලින් හෝ වෙනයම් ලෝහයකින් ද නොවේ. කුණු වෙන දිරා මහ පොළොවට පස්වෙලායන කෑලි තිස් දෙකක සම්පිණ්ඩනයක්, එකතුවක්, මොනවද මේ කෑලි 32. කෙස්, ලෝම, නියපොතු, දත්, හම, මස්, නහර, ඇට, ඇටමිඳුළු, වකුගඩු, දෙකක්, හෘදය වස්තුවක්, අක්මාවක්, දළඹුවක්, බඩදිවක්, පෙණහළු දෙකක්, කුඩා බඩවැල්, මහ බඩවැල්, ආමාශයක්, පැසුණු ආහාර සමඟ නොපැසුණු ආහාර පිත, සෙම, සැරව, ලේ, දහඩිය, මේද නැමැති තෙල, කඳුළු, වපා, වරළු නැමැති තෙල කෙළ, සොටු, අසූචි, මුත්‍රා, මොළයක් මේ කියන දෙතිස් කුනූපයන්ගෙන් සෑදුණා වූ ඔබෙත් මගෙත් ශරීරය ලෙඩවීම පුදුමයක් නොවේ. එසේ නම් මේ ශරීරය ලෙඩ වෙන සහ ලෙඩ කරණ ක්‍රම හතරක් පිළිබඳ බුදුරජාණන් වහන්සේ ගිරිමානන්ද සූත්‍රයේ දී මනාව දේශනා කළහ. ඒ ක්‍රම හතර නම්, 1 වාතය කිපීම නිසා ඇතිවන රෝගාබාධ 2 පිත කිපීම නිසා ඇතිවන රෝගාබාධ 3 පිත කිපෙනකොට ශරීරය ක්‍රම 40 කට ලෙඩ කරයි. 4 සෙම කිපෙනකොට ක්‍රම 20 කට ශරීරය ලෙඩ කරයි. වා, පිත්, සෙම් තුන්දොස් එකවර කිපීම නිසා ඇතිවන ආබාධයයි. සෘතු විපර්යාසය නිසා ඇතිවන ආබාධ. වස විෂ ශරීර ගතවීම නිසා ඇතිවන රෝගාබාධ මව්කුසින් බිහිවුණු දරුවා මව්කිරි ටික බොනතාක්කල් නිරෝගීයි. ඔපක්කමිකා ආබාධා උපක්‍රම මඟින් ශරීරය ලෙඩවීම, එයද පැතිකඩ කිහිපයකට බෙදිය හැක. වෙඩි තැබීම්, ගිනි තැබීම්, බෝම්බ ගැසීම්, ඇසිඩ් ගැසීම්, වාහන අනතුරු, ගුප්ත විද්‍යාව, යන්ත්‍ර මන්ත්‍ර ගුරුකම්, සමාජ රෝග ආදියයි. කම්ම විපාකජා ආබාධා පෙර අකුසල කර්ම විපාකදීම නිසා ඇතිවන රෝගාබාධ බුදු පසේ බුදු මහරහතන් උත්තමයන් වහන්සේලාටත් සංසාරගත පෙර අකුසල කර්ම විපාක දීම නිසා විවිධ රෝගාබාධයන්ට පෙළුණු බව ධර්ම කතාවල විවිධ කතාවස්තුවල දැකිය හැක. එසේනම් බුදු පසේ බුදු මහරහත් උත්තමයන් වහන්සේලාට කර්ම විපාක දෙන්නේ නම් පෘථග්ජන වූ අපි ගැන කවර කතාද? මේ ක්‍රම අටෙන් හැදෙන රෝගාබාධ පිළිබඳ ගිරිමානන්ද සූත්‍රය තුළ මනාව පැහැදිලි කරයි. දෙමව්පියො ලෙඩ දුක්වලට ගොදුරු වෙනකොට දරුවන්ව වළක්වාගත නොහැකි සේම දරුවන් ගොදුරුවෙන විට දෙමව්පියන්ට වැළැක්විය නොහැකි බව මනාව පැහැදිලි වේ. 3 මරණයට පත්වීම මරණයට පත්වීම කිසිවෙකුටවත් වළක්වාගත නොහැකිය. ඉපදුණු දිනයේ පටන් මරණමංචකය තෙක්ම අපි කාට කාටත් නැකත් ඇත. එහෙත් මරණයට නැකතක් හැදිය හැක්කේ කාටද? කිසිම ජගතෙකුට උගතෙකුට බලවතෙකුට මේ සඳහා ක්‍රියාත්මක විය හැකිද? මරණය එක පුද්ගලයෙකුට එක පවුලකට එක පරපුරකට එක ගමකට එක පළාතකට එක රටකට සීමා වුණු දෙයක් නොවේ. මුළු මහත් ලෝක සත්වයාටම උරුම වූ පොදු ධර්මතාවයකි. ඉපදුණු හැම කෙනෙකුටම මරණය පොදුයි. සියලු සත්වයෝ මරණයට පැමිණේ. ජීවිතයක අවසානය මරණයයි. ජීවත් වන සත්වයා කර්ම රැස් කරමින් ගමන් කරයි. ඒ ගමන් කරණු සත්වයෝ පින් ද පව් ද කරති. පව් කරන අය අපායගාමී හා දුගතිගාමී වෙති. පින් කරන අය සැපවත් හා සුගතිගාමී වෙති. කුමක්ද මේ මරණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ. සත්වයෙකුගේ පැවැත්මක් සඳහා අවශ්‍ය කරුණු ධර්මතා තුන ඒවා නම්, 1. ආයුෂත් 2. ශරීර උෂ්ණත්වයත් 3. විඤ්ඤානයත් මේ ධර්මතා තුනයි. මේ ධර්මතා තුන යම් ශරීරයකින් ගිලිහුණු කල මැරුණා යයි ව්‍යවහාර කරයි. එසේ නම් මාත් මැරෙනවා. ඔබත් මැරෙනවා. කොයි කවුරුත් මරණයට පත් වනව. මේ මරණය නමැති ධර්මතාව ලෝක ධාතුව තුළ සිදුවන්නේ ක්‍රම හතරකට බව බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් දේශනා කළහ. එසේ නම් අපි හැම කෙනෙකුම වටිනා මිනිස් ජීවිත ලබාගෙන සිටිනව. ගුණයට බර වෙන්න දහමට බර වෙන්න අඩුපාඩු හදාගෙන හොඳ මනුෂ්‍යයෙක් හැටියට ශීලාචාර පුද්ගලයෙක් හැටියට සමාජයේ ජීවත් වන්නට අදිටන් කරගනිමු. ජීවිතය සැපවත් කරගන්නට මේ උතුම් ධර්ම ශක්තිය ඔබටත් මටත් ලෝක ප්‍රජාවටත් ධර්ම ශක්තියක් වේවා. එපා කිසි විට උඩඟු වන්නට එයින් යහපත නැසෙනවා එපා කිසි විට කෝප වන්නට ඔබේ හොඳගති නැසෙනවා එපා කෙනෙකුට දුකක් දෙන්නට එයින් හදවත් රිදෙනවා එපා ආශා පොදි බඳින්නට මැරෙනවා අපි මැරෙනවා තෙරුවන් සරණයි!!!

Friday, July 1, 2016

1940 ශ්‍රී ල0කාවේ ග්‍රැමපෝන් තාක්ශණය භාවිතයත් සමග ජනයා අතර ශ්‍රවණයට මග පැදූ බොදු ගීතයේ ඉතිහාසය








1956 දී උදා වූ බුද්ධ වර්ෂ 2500 ශ්‍රී සම්බුද්ධ ජයන්තිය වෙනුවෙන් ප්‍රථම වරට අපට බෞද්ධ ගීතයක් ගැන අසන්නට ලැබෙන්නේ එදා අසන්නන් අතර ඉතාම ජනපි‍්‍රයව තිබූ ජාතික ගුවන් විදුලි සේවය ඔස්සේ ය. නැතහොත් ලංකා ගුවන් විදුලි සේවය හරහා ය. ශ්‍රී ගෞතම බුදුන් වහන්සේගේ ඒ අනභිබවනීය වූ ලෝක සේවාව සිහියට නන්වමින් උදා වූ වර්ෂ 2500 සම්බුද්ධ ජයන්තිය වෙනුවෙන් මේ බෞද්ධ ගීතය ගායනා කළේ එවකට ප්‍රධාන පෙළේ සිංහල ගීත කෝකිලාවියක වූ විවියන් ද සිල්වා බොරලැස්ස මහත්මිය විසින් ය.

කොතරම් දේශීය විදේශීය පර සතුරු උවදුරු පැමිණිය ද මේ දක්වාම බුද්ධ ශාසනය ලංකාවේ නිරුපද්‍රිතව පිහිටා ඇත. ව්‍යවහාර වර්ෂ 1956 දී ලංකාවේ ප්‍රථම වරට බුද්ධ ජයන්ති මහෝත්සවයක් පැවැත් වූ බව ඉතිහාසයේ සඳහන්ව ඇත. එම බෞද්ධ මහෝත්සවය පැවැත් වූයේ ගෞතම බුදුරදුන්ගේ පරිනිර්වාණයෙන් වසර දෙදහස් පන්සියයක් ඉක්මගිය අවස්ථාව සිහිපත් කිරීම උදෙසා ය. රාජ්‍ය අනුග්‍රහය ඇතිව පැවැත් වූ බුද්ධ ජයන්ති සැමරුම් උත්සවය (1956) ලංකාවාසී බෞද්ධයන්ගේ අනභිබවනීය බෞද්ධ උත්සවයක් විය. වර්ෂ 1956 දී ලාංකීය සමාජය තුළ ඇති වූ දේශපාලන සහ සමාජ වෙනස්කම් ඇතුළත 2500 සම්බුද්ධ ජයන්ති උත්සවය බෞද්ධ ආගමික පුනරුදයක අපූරු සිහිවටනයක් වූ බව පෙන්වා දිය හැකි ය.

ව්‍යවහාර වර්ෂ 1888 දී පමණ ලෝකයට බිහි වූ ග්‍රැමපෝන් තාක්‍ෂණය අප රටට ළඟා වූයේ 1906 පමණ කාලයේ දී ය. එතෙක් කට වචනයෙන් සහ කණ්ඩායම් වශයෙන් පවත්වාගෙන පැමිණි අපගේ නූර්ති සහ නාඩගම් ගීත වර්ෂ 1908 දී පමණ ග්‍රැමපෝන් තැටිවලට නැගුණු ආකාරය ගීත කලා ඉතිහාසයේ සඳහන් වේ. මුල් යුගයේ දී ශ්‍රී ලාංකිකයන්ට ප්‍රථම වරට අසන්නට ලැබුණ ග්‍රැමපෝන් ගීත තැටි ලේබල් කිහිපයකින්ම නිෂ්පාදනය විය. පාලර් පෝන්, කලා පෝන්, එච්.එම්.වී. (H. M. V) කොලොම්බියා, පිලිප්ස්, ලෝටස් ආදිය එවැනි වෙළඳ නම් කිහිපයකි. නූර්ති සහ නාඩගම් ගීතයෙන් ආරම්භ වුන ලාංකීය ග්‍රැමපෝන් ගීත කලාවේ උන්නතිය උදෙසා පසු කාලීනව සිංහල ගුවන් විදුලි ගීත ද සිංහල චිත්‍රපට ගීත ද දායක වූ බව පැහැදිලි වේ.

මෙහිදී විශේෂයෙන්ම දැකිය හැකි කරුණක් වූයේ ග්‍රැමපෝන් තැටි ගීත ජනපි‍්‍රය වීමේ දී පසු කාලීනව සිංහල චිත්‍රපටගීත සහ ගුවන් විදුලි ගීත ද වඩ වඩා ශීඝ්‍රයෙන් නිකුත් වීමය. මේ නිසා ලංකා ගුවන් විදුලි සේවය තුළ ලංකාවේ ඉතාමත් ජනපි‍්‍රය වූ බෞද්ධ ගීත සහ වෙනත් ගුවන් විදුලි ගීතද රචනාවන්ට විය. 1950 දශකය වන විට ලංකාවේ ග්‍රැමපෝන් තැටි ගීත නිෂ්පාදනය බොහෝ දියුණුවට පත්ව තිබිණි. ගායක ගායිකාවන් මෙන්ම ගීත රචනයේ දක්‍ෂ නිබන්දකයින්ද දක්‍ෂ සංගීතකරුවන් ද මේ යුගයේ දී ඉදිරියට පැමිණ සිටියහ. 1947 දී ආරම්භ වූ සිංහල චිත්‍රපට නිෂ්පාදනය නිසා ද ග්‍රැමපෝන් ගීතයට නවයුගයක් උදා වූයේ ය. මෙසේ ප්‍රචාරයට පත්ව පැමිණි සිංහල ග්‍රැමෆෝන් තැටි ගීතය පසුකාලීනව නව වෙනස් වෙනස් තේමාවන්ට අයත් ගීත රචනා වලින් සමලංකෘත වන්නට වූයේ ය. බුදුගුණ වැනුම් ගීත සිද්ධස්ථාන වන්දනා ගීත, පූජෝත්සව වර්ණනා ගීත, දේශාභිමාන ගීත, චරිතාපදාන වර්ණනා ගීත විනෝද ගීත, ළමා ගීත, ප්‍රේම ගීත, බයිලා ගීත, චිත්‍රපට ගීත ආදිය ඉන් වර්ග කිහිපයකි.

එසේ නම් සිංහල බෞද්ධ ගීතයට පණපෙවූ අපගේ ග්‍රැමපෝන් ගීත සරණිය තුළ ඇති වර්ෂ 2500 බුද්ධ ජයන්තිය පිළිබඳව ලියැවුණ ගීත කිහිපයක් ගැන සොයා බැලීම මෙහිදී ඉතාම සුදුසු බව කල්පනා කරමි. 1956 දී උදා වූ බුද්ධ වර්ෂ 2500 ශ්‍රී සම්බුද්ධ ජයන්තිය වෙනුවෙන් ප්‍රථම වරට අපට බෞද්ධ ගීතයක් ගැන අසන්නට ලැබෙන්නේ එදා අසන්නන් අතර ඉතාම ජනපි‍්‍රයව තිබූ ජාතික ගුවන් විදුලි සේවය ඔස්සේ ය. නැතහොත් ලංකා ගුවන් විදුලි සේවය හරහා ය. ශ්‍රී ගෞතම බුදුන් වහන්සේගේ ඒ අනභිබවනීය වූ ලෝක සේවාව සිහියට නන්වමින් උදා වූ වර්ෂ 2500 සම්බුද්ධ ජයන්තිය වෙනුවෙන් මේ බෞද්ධ ගීතය ගායනා කළේ එවකට ප්‍රධාන පෙළේ සිංහල ගීත කෝකිලාවියක වූ විවියන් ද සිල්වා බොරලැස්ස මහත්මිය විසින් ය.


“ ආලෝකය මේ යැයි – පවසන දිනයයි
සම්බුදු මංගල්ලේ
ජය ජය ශ්‍රී නාදෙනි තුටුවෙමු සැම දෙන
සම්බුදු මංගල්ලේ
ළඟම එන සම්බුදු මංගල්ලේ
සාමෙනී පේවී පේමෙන් - සංගීතවත් වී සැමා
සිල් සුවඳ දසතේ විහිදා – පාප ජලාසේ සෝදා
බුදු සිරිය මවා පාමින්
දම් සිලිලේ ඔප නෑවී
සැරසෙමු මඟුලට බුදු හිමිගේ
ආලෝකය මේ යැයි....
සැනසීම සොයා ඒ දිනයේ
රසයේ රසේ මවලා
පේවී ප්‍රබෝදෙනී පේවී
පිං බලයෙන් සැරසීලා
හෝ.... සන්සුන්ව විවේකිනි බුදු මඟුලට
සැරසෙමු කෝ
විනෝදේ නිවනව සිත ඈඳා
ආලෝකය මේ යැයි....”

(ගායනය, විවියන්ද සිල්වා බොරලැස්ස) (1956 H.M.V තැටිය)

එදා සිද්ධාර්ථ කුමාරයාණන් ශ්‍රී සම්බුද්ධත්වයට පත් වූ වෙසක් මස පුර පසළොස්වක් පෝය දිනයෙහි මුළු මහත් ලෝකයටම ආලෝකය පැතිර ගිය අයුරු ධර්මයේ සඳහන් වේ. එදා සිද්ධාර්ථ බෝධි සත්ත්වයන් ලෝභ, දෝෂ, මෝහ ආදී වූ සියලුම කෙලෙසුන් නසා අවිද්‍යාව දුරු කොට සම්මා සම්බුද්ධත්ත්වයට පැමිණ ලෝකයාට විද්‍යාවේ මහා ආලෝකය උදා කළේ ඇසළ මස පුර පසළොස්වක් පොහෝ දිනයේදී ය. එදා පටන් උදා වූ මේ නව ආලේකය උන්වහන්සේගේ පරිනිර්වාණයෙන් අනතුරුව තවත් වසර දෙදහස් පන්සියයක් (2500) අවසානයේ දී ද ලෝකයේ පවත්නා බව වර්ෂ 2500 උදා වූ සම්බුද්ධ ජයන්තියේ දී බෞද්ධයෝ සමරනු ලැබූහ.

“සාමේනි පේවී පේමෙන් - සංගීතවත් වී සැමා
සිල් සුවඳ දසතේ විහිදා – පාප ජලාසේ සෝදා
සැරසෙමු බුදු මගුලට – බුදු හිමිගේ
ආලෝකය මේ යැයි...”

බුදුන් වහන්සේ අවිහිංසාවාදී උත්තමයන් වහන්සේ නමකි. උන්වහන්සේගේ ධර්මය සකල ලෝකවාසී සත්ත්වයන්ටම එකසේම සාධාරණ වීය. තම පුත්‍රයා වූ රාහුල කුමාරයාටත් සුනීත වැනි සැඩොල් කුලයේ දරුවන්ටත් අංගුලිමාල වැනි දරුණු මිනීමරුවන්ටත් ආලවක වැනි දමනය කිරීමට අපහසු යක්‍ෂයන්ටත් උන්වහන්සේගේ කරුණාව, දයාව එක හා සමාන විය. එනිසා බුදු දහමේ සාමයේ සහ පණිවිඩය නොඅඩුව ඇතුළත් විය. ගෞතම බුදුන් වහන්සේ කිඹුල්වත් පුර නුවරදී ගංගාවේ ජලය බෙදාගැනීමට නොහැකිව සටන් කරන්නට සැරසුන ස්වකීය ඥාති සමූහයා සාමයේ බලය පහදා දී සංසිඳ වූයේ ය. උන්වහන්සේගේ ධර්මයේ සඳහන් වූයේ අවෛරයෙන් වෛරය සංසිඳෙන බව ය.

ඇසළ මස පසළොස්වක් පෝය දිනයෙහි බුද්ධත්වයෙන් මාස දෙකකට පසුව ගෞතම බුදුන් වහන්සේ තමන් වහන්සේගේ ප්‍රථම ධර්ම දේශනාව බරණැස ඉසිපතනාරාමයේ දී දේශනා කළහ. එහිදී උන්වහන්සේ රාග, දෝෂ, මෝහ ආදී අන්ධකාරයෙන් අඳුරුව තිබූ ලෝකයට ධර්මය දේශනා කරමින් ආලෝකය ලබා දුන්නේ ය. බුදුන් වහන්සේගේ ප්‍රථම ධර්ම දේශනාව වූ දම්සක් පැවැතුම් සූත්‍රයෙන් (ධම්ම චක්ක සූත්‍රය) ලෝකයට ආලෝකය උදා වූයේ ය. ගෞතම බුදුන්ගේ පරිනිර්වාණයෙන් අනතුරුව අවුරුදු දෙදහස් පන්සියයක් (2500) ඉක්ම ගිය අවස්ථාවේ දී ද උන්වහන්සේගේ ධර්මයේ ආලෝකය අප රටේ තවමත් පවතින බව මෙම ගීතයෙන් ප්‍රකාශ වේ. දාන ශීල භාවනා ආදී දස පුණ්‍යක්‍රියාවන් නිසා ජන සමාජය දැහැමි වේ. පංචශීලය රැකීමෙන් බොහෝ සමාජ ගැටලු නිරාකරණය වේ. බොරුකීම, සොරකම් කිරීම, කාමයෙහි වරදවා හැසිරීම, ප්‍රාණඝාතය සහ සුරාපානය ආදී පස්පව් කිරීමෙන් සමාජය දූෂණය වන්නේ නම් එය ලෝකයේ පරිහානියට හේතුවේ. පාපය ජීවිතයෙන් තුරන් කොට ශිලාදී ගුණධර්ම වලින් යුක්තව සමාජය යහපතට නැඹුරු වන්නේ නම් එය පුද්ගලයාගේ සහ සමාජයේ ද දියුණුවට හේතු වේ.

1940 වර්ෂයේ දී පමණ ලංකාගුවන් විදුලි සේවයෙන් (ර්‍ඇඪෛO – CE‍ය්ළ්Oණ්) සරල ගී වැඩසටහනකට විවියන්ද සිල්වා බොරලැස්ස මහත්මිය විසින් ප්‍රථමයෙන්ම ගායනා කරන ලද මෙම ගීතය පසුව 1956 දී 2500 බුද්ධ ජයන්තිය වෙනුවෙන් H.M.V තැටියකට නැවත ගායනා කරවන ලද බව සඳහන් වේ. එකල ජාතික ගුවන් විදුලි සේවය වූ ලංකා ගුවන් විදුලි සේවය මගින් නිෂ්පාදනය කළ මෙම ගීතයෙන් ප්‍රකාශ වන්නේ 2500 බුද්ධ ජයන්තියේ ආලෝකයයි. එදා මෙදා තුර වසර පනස්තුනකට (53) පෙර ගායනා කළ මේ අමතක නොවන සමරුගීතය රචනා කළේ සරත් විමලවීර ශූරීන් විසින් ය. 2500 බුද්ධ ජයන්තිය වෙනුවෙන් විවියන්ද සිල්වා බොරලැස්ස මහත්මිය විසින් ගායනා කරන ලද තවත් අපූරු ගීතයක් අපේ බෞද්ධ ගීත සාහිත්‍යයේ ඇත. 1950 දශකයේ දී ගැයුන ඒ බොදු ගීතයද සම්බුද්ධ ජයන්තිය පිළිබඳ අගනා සිහිවටනයක් බඳු ය.


බුදු මගුල ළඟම ඒ වී

අල්හජ් මොහාදින් බෙග්

බුදු ගීත වේ උදා
බුදු දහම සාමයේ - දස අත දීප්ති වී නැගේ
බැබලෙන්න ලෝකයේ
මල් මිහිර සමග එකසේ
සිල් සුවඳ විහිදයේ
සනසන්න බුදුනි ජනතා
බුදු මගුල යෙදෙනදා
කලු මෝහ අඳුරු සේයා - සෝදන්න ලෝකයේ
ආලෝකය දී සිරිමත් – බුදුමගුල ළඟම ඒ
මල් මිහිර සමග එක සේ
සිල් සුවඳ විහිද යේ
යුද ගින්න සාම ජලයේ
නිසි සේ නිසසල වේ
එක මවගෙ දරුවො වාගේ – මුළු ලොවම අවදිවේ.
බුදු මගුල ළඟම ඒවී
බුදු ගීත වේ උදා.....

(ගායනය – විවියන්ද සිල්වා බොරලැස්ස)

(1956 - H.M.V තැටිය)

සිද්ධාර්ථ බෝධිසත්වයන් වහන්සේගේ පහළවීම ලෝකයට උතුම්ම මංගල්‍යයකි. එමෙන්ම සිද්ධාර්ථ බෝධිසත්වයන් වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත්වීමද උතුම්ම මංගල්‍යයකි. පුරා වසර හතළිස් පහක් (45) ලෝකයාගේ හිත සුව පිණිස ධර්මය දේශනා කරමින් ද, සංචාරය කරමින්ද, ලාභාපේක්‍ෂාවෙන් තොරව සමාජ මෙහෙවරක් කළ ගෞතමයන් වහන්සේ පරිනිර්වාණයට පත් වූයේ ද වෙසක් පුර පසළොස්වක් පොහෝ දිනකය. උන්වහන්සේගේ එම ලෝක ශාසන සේවාව නිමවී වසර දෙදහස් පන්සියයක් (2500) ගෙවී ගියද ලෝකය තුළ උන්වහන්සේගේ උතුම් වූ ශ්‍රී සද්ධර්මය තවමත් නොනැසී පවත්නේ ය. 1956 දී ශ්‍රී සම්බුද්ධ ජයන්තිය ඉතා උසස් ලෙස සිහිපත් කළේ ය. එදා ලංකාවාසී බෞද්ධයෝ එම අවස්ථාව බුදු මඟුලක් ලෙස හැඳින් වූයේ එය බෞද්ධාගමට කරනු ලබන ගෞරවයක් ලෙස හඳුන්වමින් ය.


“.... බුදු දහම සමයේ
දස අත දීප්ති වී නැගේ
බැබළෙන්න ලෝකයේ
මල් මිහිර සමග එක සේ
සිල් සුවඳ විහිද යේ.....”

සාමය නැත්නම් ලෝකය විනාශ වී යන්නේ ය. පුද්ගලයන්, අසල් වැසියන්, ජාතීන්, දේශ දේශාන්තර වශයෙන්ද ලෝකයට පළමුවෙන්ම අවශ්‍ය වන්නේ සාමයයි. බුදු දහමද එකසේම ලෝකයාට ප්‍රකාශ කරන්නේ සාමයේ පණිවිඩයයි. ගෞතම බුදුන් වහන්සේ ප්‍රථම වරට ලක්දිවට වැඩියේ ද සාමයේ පණිවිඩය රැගෙන ය. උන්වහන්සේ දෙවෙනිවර ලක්දිවට වැඩම කළේ ද මැණික් පුටුවක් නිසා ඇති වූ සටනක් සමථයකට පත් කිරීමට ය. එනිසා මෙහිදී උන්වහන්සේගේ අපරිමිත ගුණය සිහි කිරීම සඳහා ලංකාවාසීන් වශයෙන් අපගේ කෘතඥතාවය දැක්වීම අගය කළ යුතු ගුණාංගයක් බව මෙහිදී කිව හැකි ය.

“....සනසන්න බුදුනි ජනතා
බුදු මඟුල යෙදෙන දා?
කලු මෝහ අඳුරු සේයා
සෝදන්න ලෝකයේ....”

බුදුන් වහන්සේ ආදර්ශයෙනුත්, අනුශාසනාවෙනුත්, පැවැත්මෙනුත්, ලෝකයට දැක් වූයේ ඉමහත් කරුණාවකි. ලෝක ජනතාව බුදුන් වහන්සේගේ ධර්මයෙන් සැනසුනහ. එතෙක් ලෝකය පුරා පැතිර තිබූ මෝහ අන්ධකාරය උන්වහන්සේ විසින් දුරුකරන ලද්දේ විය. ඒ අයුරු යළිත් ලෝකයට පිවිස කලු මෝහ අන්ධකාරය දුරු කරන ලෙස මෙහිදී ඉල්ලා සිටිනු ලැබේ.

“..... යුද ගින්න සාම ජලයේ
නිසිසේ නිසසල වේ
එක මවගෙ දරුවො වාගේ
මුළු ලොවම අවදි වේ....”

සාමය ඇති තැන ලෝකයට ශාන්තිය උදාවන්නේ ය. බුදු දහමේ පණිවිඩය ලෝකයට සාමය උදා කිරීමය. 1956 දී දෙදහස් පන්සියයේ (2500) බුද්ධ ජයන්තිය වෙනුවෙන් ගැයුන මෙම ගීතයද අසන්නන් අතර ඉතාම ජනපි‍්‍රය වූ ගීතයක් වීය. එදා ග්‍රැමපෝන් තැටි මගින් ගුවන් විදුලියෙන් සහ ශබ්දවාහිනී යන්ත්‍ර (ලවුඩ්ස්පිකර්ස්) මගින් අසන්නට ලැබුණ මෙම ගීත දෙදහස් පන්සියයේ සම්බුද්ධ ජයන්තියේ අමරණීය ගීත වූයේ ය.

ප්‍රථම වරට වර්ෂ දෙදහස් පන්සියයේ (2500 ) සම්බුද්ධ ජයන්තිය වෙනුවෙන් චිත්‍රපට ගීතයක් ගැන අපට අසන්නට ලැබෙන්නේ 1956 මැයි මාසයේදී පළමු වරට ප්‍රදර්ශන වූ දෛව විපාකය චිත්‍රපටයෙන් ය. දෛව විපාකය චිත්‍රපටය නිෂ්පාදනය කරමින් අධ්‍යක්‍ෂණය කළේ බී.එල්.ඩබ්ලිව්. ජයමාන්න මහතා ය. මෙහි කතා පිටපත සකස් කරන ලද්දේ සිසිර කුමාර මානික්ක ආරච්චි මහතාගේ කෙටි කතා ප්‍රබන්ධයක් ඇසුරෙන් ය.

1956 ලේක් හවුස් ප්‍රකාශනයක් වූ ජනතා පත්‍රය මගින් දීප ව්‍යාප්තව පවත්වන ලද කෙටිකතා තරගයකින් තෝරා ගන්නා ලද දෛව විපාකය නම් වූ කෙටිකතාව එම නමින් ම චිත්‍රපටයට යොදා ගන්නා ලද බව සිංහල සිනමා වංශ කතාවේ සඳහන් වේ. 1956 යුගයේ දී ඇති වු දේශපාලන සමාජ වාතාවරණය සහ රටේ පැවැති බෞද්ධාගමික ප්‍රබෝධයද නිසා ඇති වූ බොහෝ වෙනස්කම් සිංහල චිත්‍රපටයට ද බලපෑ ආකාරය කෙසේද යන්න එම කාල වකවානුව ගැන විමසීමේ දී අපට දැකගත හැකි ය. දෛව විපාකය චිත්‍ර පටයේ තේමා ගීතය ලෙස සැලකිය හැකි එම ප්‍රබන්ධයෙන් සිංහල ජාතිකයන්ගේ කලා නිර්මාණ ගැන අදහසක් පල කොට තිබිණ.

ජාතික කලා රසේ - නංවමු සිංහලයේ
ඒ. එම්. යු. රාජ්

සම්බුදු ජයන්තියේ
ලංකා කලාකාමීන්ගේ මහා
වීර ජනතා පතින් පෑව කතික රජා
බී.ඒ.ඩබ්ලිව්. සමාගමේ කලා ප්‍රේමීන්ගේ
ආධාරේද නිසි සේ යොදා
සිනමාවට නැගුවේ - දෛව විපාකය මේ
සම්බුදු ජයන්තියේ - දෙදහස් පන්සියයේ
ජාතික කලා රසේ - නංවමු සිංහලයේ
ලංකා මාතාව ගේ දරුවෝ අපි
ඇගේ හෙල බාසේ හා දේසේ නොමකා නීති
ශිෂ්ටාචාරේ සදා සිහලුන් ලෙසේ
අපේ සිනමාවෙහි රසේ බොමු නිති
සිංහල පරිසරයේ - සුන්දර පුවතකි මේ.

(දෛව විපාකය – 1956 )

මෙම ගීතයෙන් විස්තර වූයේ බී.ඒ.ඩබ්ලිව්. ජයමාන්න මහතාගේ චිත්‍රපට සමාගම කලාවට ලැදි ජනතාවගේ සහායද ඇතිව දෛව විපාකය නම් වූ මෙම කලා කෘතිය සිනමාවට නැං වූ බව ය. දෙදහස් පන්සියයේ සම්බුද්ධ ජයන්තියට (1956 ) ආශිර්වාද කරමින් සිංහලයන්ගේ ජාතික කලා රසය ඔප් නැංවීම එහි අදහස බව සඳහන් විය.

චිත්‍රපටයේ තේමා ගීතය ලෙස දැක්විය හැකි එම ගීතයෙන් ප්‍රකාශ වූයේ සිංහල දේශයත් සිංහල භාෂාවත් රැක දෙමින් සිංහල සිනමාවට සේවයක් සැලසිය යුතු බවයි. සිංහල දේශයේ අපූරු කතා පුවතක් දෛව විපාකයෙන් සිංහල රිදී තීරයට ගෙන එන බව තවදුරටත් විස්තර වූයේ ය. ලක්මවගේ දරුවන් වූ අපි සිංහල භාෂාවන් සිංහල දේශයත් නොනසා සදාචාරය රකිමින් සිංහල සිනමාවේ රසය වඩමින් දෙදහස් පන්සියයක් වූ ශ්‍රී සම්බුද්ධ ජයන්තිය උදා වූ මේ යුගයේ දී ජාතික කලා රසය නැංවීමට පෙළ ගැසී සිටින බව එම ගීතයෙන් ප්‍රකාශ විය. චිත්‍රපටය සඳහා මෙම ගීතය රචනා කර තිබුණේ ඒ.ජේ.ද සොයිසා ශූරීන් විසින් ය.

එයින් පසුව 1958 දී මුල් වරට ප්‍රදර්ශනය වූ ‘සල්ලි මල්ලි සල්ලි’ නම් වූ චිත්‍රපටයේ එක් ගීතයක සම්බුද්ධ ජයන්තිය පිළිබඳව අදහසක් සඳහන්ව තිබිණ. කාන්ති චිත්‍රපට සමාගම වෙනුවෙන් ලංකා සහ ඉන්දියානු හවුල් නිෂ්පාදනයක් ලෙස ඉදිරිපත් කළ සල්ලි මල්ලි සල්ලි චිත්‍රපටය අධ්‍යක්‍ෂණය කළේ ඉන්දීය ජාතික එම්.ආර්. එස්. මානී මහතා ය. බුදුන් වහන්සේට නමස්කාර කරමින් ආරම්භ වන එම ගීතය ද පද මාලාව වශයෙන් ඉතා උසස් ප්‍රබන්ධයක් ලෙස හැඳින්විය හැකි ය.

“සාදු පියේ භගවා බුදු රජුනේ - සාදු පියේ භගවා
සාදු පියේ භගවා බුදු රජුනේ -සාදු පියේ භගවා
ශ්‍රීප පද්මේ වදිම් ප්‍රෙමෙනා - මොහො දුරුකරවා - සාදු පියේ භගවා...

ලෝකෙට තිලක වූ ශ්‍රී සද්ධර්මේ – දසත ව්‍යාප්තී වේවා
ක්‍රෝධය මෝහය ලෝකෙන් දුරලා - සතට සෙත සෑදේවා
භීතිය ගෙන දෙන මේ සංසාරෙන් ගොඩවෙමි කවදා - සාදුපියේ භගවා....

පස් පව් ආදි අකුසල කර්මේ – ධර්මයෙන් යටපත් වේවා
සීල සමාධි පුණ්‍ය ක්‍රියාවේ –මහිමෙන් ලොව සැනසේවා
බුද්ධ ජයන්තියෙ මහිමෙ බලයෙන් – ජීව මානය වී - සාදු පියේ භගවා....

ගෞතම බුදු වී ලෝ සත සැන සූ - බුදු පියේ බලධාරී
නේත්‍ර ප්‍රදීපේ දෙවා වදාළේ - ඔබවද තිලොවග ධාරී
සරණයි සරණයි බුද්ධං සරණයි – පිහිට ඒ සැමදා
සාදු පියේ භගවා”

(චිත්‍ර පටය - සල්ලි මල්ලි සල්ලි - 1958)
(ගායනය, ලතා මොහිදින් බෙග් සහ පිරිස)

මෙතෙක් ලෝකය වසා පැතිර පැවැති මෝහය නමැති අන්ධකාරය බුදුන් වහන්සේ දුරු කරන ලදී. එමෙන්ම ක්‍රෝධය නසා දමා සෙත සෑදූ උන්වහන්සේගේ ශ්‍රී සද්ධර්මය ලෝකයට තිලකයක් විය. එනිසා උන්වහන්සේගේ ඒ අගනා ශ්‍රී සද්ධර්මය දස දෙසම පැතිර යා යුතු ය. භයංකාර වූ මේ සංසාරයෙන් එගොවීම අවශ්‍යම වන්නේ ය.

ප්‍රාණඝාත ආදි වූ පස් පව් ඔබගේ ධර්මයෙන් යටපත්වේවා. ශීල සමාධි පුණ්‍ය ක්‍රියාවන්ගෙන් ලෝකයට සෙත සැලසේවා. එනිසාම මෙම බුද්ධ ජයන්තියේ දී නැවත වරක් බුදුන් වහන්සේ ජීවමාන වේවා, යනුවෙන් උසස් ප්‍රාර්ථනාවක් මෙම ගීතයෙන් සිහිපත් කෙරේ. එදා ගෞතම නමින් බුදු වී ලෝකය සැනසුවා වූ ඔබවහන්සේ සියල්ලන්ගේම ඇස් වලට ඥානයේ ප්‍රදීප ආලෝකය දර්ශනය කර වූ සේක. තුන් ලෝකයටම අග්‍ර වූ ඔබගේ පිහිට සැමදා ප්‍රාර්ථනය කරන්නෙමු. දෙදහස් පන්සියයේ බුද්ධ ජයන්තිය සිහිපත් කළ මෙම අපූරු ගීතය චිත්‍රපටය සඳහා රචනා කළේ ඒ.ජේ. ද සොයිසා ශූරීන් ය.

එදා ලංකා ගුවන් විදුලියේ සම්පාදනය වී ග්‍රැමපෝන් තැටියට නැඟුණ මෙම අගනා ගීත මේ යුගයේ දී අපට අසන්නට නොලැබීම කනගාටුවට කරුණකි. තවත් බොහෝ බෞද්ධ ගීත අතර දක්නට ලැබුණ පැරැණි බෞද්ධ ගීතයක් වූ ‘දෙදහස් පන්සියෙ බුද්ධ ජයන්තිය බැබලේවා ලංකා....’ නමැති ගීතයද 1956 වසරේ දී උදා වූ දෙදහස් පන්සියේ (2500 ) සම්බුද්ධ ජයන්තිය පිළිබඳ අපූරු ගීතයක් වූ බව කිව යුතු ය. 50 දශකයේ දී රචනා කළ එම ගීතය ගායනා කළේ මොහිදින් බෙග් සහ, ඇන්ජලින් ද ලැනරෝල් විසින්. 2500 ශ්‍රී සම්බුද්ධ ජයන්තිය වෙනුවෙන් එදා අපේ ගුවන් විදුලියෙන් අසන්නට ලැබුණ එම ගීත වර්තමානයේ දී අපේ අසන්නන්ට ශ්‍රවණය කරන්ට ලැබෙන්නේ නම් එය අගනා සේවාවක් වනු නො අනුමාන ය



(  2009 ජුනි මස 29   දින  බුදුසරණ පුවත් පතෙනි)