Friday, August 12, 2016

මහලු මව මිනින්දෝරුවාට කී කව







මිනින්දෝරු මහත්තයෝ මෙන්න පරණ පැලෑන
ගෙයි ගින්දර පිටට ගිහින් ඇවිළෙයි ගම් තුලාන
ලජ්ජාවෙන් අසරණ වී වැටුණා හිත තලාන
පුතාලගේ තාත්ත ඇති මං එනතුරු බලාන


ලොකු දුව සටනකි ඉල්ලා ගෙය ඇති කොටසම
ඇය යව්වනයෙදි දුන් දුක ගෙනවිත් එලෙසම
සහෝදරත්වය මිය යති පණ නැති වැටටම
විසකුරු උරගයෝ ඇදෙති ඉනි වැට දිගටම


පාලුව හුදකලාව පිරි අඳුරු සසර මඟ
පය ඉදිමෙයි ජීවිතයේ නිසරු කන්ද නැඟ
මහගෙදරට රණ්ඩු වෙලා විසිරුණ සිව් දිග
කැඳ උගුරක්වත් පොවන්න දරුවන් නැත ළඟ


ලේ කිරි කර පෙව්ව පිනට මවකට ප්‍රති උපකාරය
දුරකථනය පුපුරන්නේ දරු මුනුපුරු උපහාරය
ලේ නෑයන් දෙන ඔවදන් මහමෙර සේ බරසාරය
ඔප්පු ලියල ඔප්පු කරමු අපට උරුම මහපාරය


මහ පොළවම උදව් කළත් අපට පැලක් හදාගන්න
තුන් හිතකින්වත් නොසිතමි මුළු පොළවම බදාගන්න
හතර රියන මැද සුවසේ සැහැල්ලුවෙන් නිදාගන්න
මගෙ දරු සෙනෙහස නොබෙදා අපේ ඉඩම බෙදා දෙන්න




Tuesday, August 9, 2016

කරත්තය









ගමකට බඩු පොදි බැඳගෙන කෙඳිරි ගගා ඇදෙන්නේ
කෙවිට බහා තෙල් කඳුළක් කඩ ඇණයට හොවන්නේ
උහුලන්නට බැරි බරකට ගොනාය කර ගහන්නේ
කාන්සියට සීපද හඬ ගමන් වෙහෙස නිවන්නේ



කඳු පල්ලම් පෙනී යන්න ලන්තෑරුම වැනෙන්නේ
නැත හිතුවක්කාර කමක් සක් පා ඔලු රකින්නේ
වේ දඬු මාරාව රටා පිදුරු දඟර මවන්නේ
දඩ මෙ‍ෙහවර ලබාගන්න ගොනාට පළිගහන්නේ



යව පට්ටම් සක් ගරාදි බෝස් ගෙඩිය උපන්නේ
මළ යුගයක් හා නොමළත් තවමත් කරකැවෙන්නේ
අග හිඟකම නැති බැරිකම දැන වෙහෙසක් දරන්නේ
පණ දෙන්නට බැරිවූ දා ගොනා මරා බුදින්නේ





Monday, July 18, 2016

සැදැහැ පුද ( පින්බර ඇසල පුන් පොහොය දිනයක් වේවා )







බැති පුද සැදැහැ සිත් ඉපැදෙන ඇහැළ මහේ
පැහැවැද බුදුරැසින් පුන්සඳ කිරණ ඉහේ
විනිවිද වලා පිනි තැවරෙන සුදන ඇහේ
පිනිපොද වැටී මල් හිනැහේ ඇහැළ ගහේ

තුන් ලොව දිනුම දැන ගිහිගෙය හැරයාම
දැන් වුව පිය පදවි රාහුල පුතු ඊම
පෙන් නුව සත්වගට නිසි මං වැටහීම
පින් බර ඇසළ සිරි ගැනුමෙකි නොදැනීම

පන්සල තනන වඩු අවිපොදි පැතුම් රොද
වංචල සිත් නිවන සනසන ගිගුම් හද
මංගල දෙසුම මිගදායේ දහම් පද
පිංපල පිරිමකි ලොවුතුරු හැඟුම් මැද   

කිසිදා මතක දිය නොසිඳෙන සිතැඟි ළිඳේ
විහිදා මෙත් සිසිල සිතුවම් ළයෙහි ඇඳේ
පලඳා සතුට දද සේසත් අඹර බැඳේ
දළදා හිමි සඳුන් ජනතා සිරස රැදේ






කොළඹ මහ ඉස්පිරිතාලේ ආ ගිය තොරතුරු



අද දාස් ගණන් ජනී ජනයා සිය සෞඛ්‍ය සුවය පතමින් ඇදෙන කොළඹ රජයේ ආරෝග්‍යශාලාවට ද ළදරු අවස්ථාවක් විය. බිළිඳා බිහි වූයේ කොළඹ කොටුවේ නිවසක ය. එය ලන්දේසි ජාතික රැන්සව් නමැත්තාගේ නිවසයි.
මේ වන විට ලන්දේසීන් පලවා හැර ඉංගී‍්‍රසීන් රට අල්ලා ගෙන සිටි බැවින් කොටුවේ පදිංචි ඇතැම් ලන්දේසීන් සිය රට බලා ගොසිනි. ඔවුන් කොටුවේ තැනූ මහා මන්දිර හිස් ය.

1810 දශකය වන විට මහජන සෞඛ්‍යය පිළිබඳ ප්‍රශ්න රාශියක් මතු වූ අතර පැරල් නමැති ඉංගී‍්‍රසි ජාතිකයාගේ යෝජනාවක් මත රැන්සව්ගේ විශාල නිවස රජයේ ආරෝග්‍යශාලාවකට පෙරළිණි. එහෙත් ක්‍රමයෙන් වඩා විශාල ඉස්පිරිතාලයක අවශ්‍යතාව කෑ මොර දිනි. එයට විශාල ඉඩමක් ද අවශ්‍ය ය. කොළඹට ආසන්න පිටිසර ගම්මානයක් මේ සඳහා වඩා සුදුසු බව තීරණය විය.
අන්තිමට තෝරා ගත්තේ මරදාන නම් වූ පිටිසර ගමයි. හද්දා පිටිසර ද නැත. මරන්දාන් වශයෙන්ද මෙය හැඳින්වුණු බව ඇතැම් කෘති අනුව පෙනේ. සුදුවැල්ල පාරද එහි කොටසක් විය. කුරුඳු රුප්පාවෙන් එම පෙදෙස ම වැසී තිබිණි.
අද කොළඹ හත හෙවත් කුරුඳු වත්ත වශයෙන් හැඳින්වෙන ඉසව්වේ සිට යුනියන් ප්ලේස් හරහා අද පුංචි බොරැල්ල හා මරදාන වශයෙන් හැඳින්වෙන ස්ථාන තෙක් මේ කුරුඳු වත්ත පැතිරිණි. කොළඹ නගරයේ කුරුඳු වත්තක් වගා කළේ සිංහල රජවරු නොවේ. ලන්දේසීන් ය.

දකුණේ රාජපක්ෂ පවුලක් මෙහි අධිකාරි ධුරය හෙබවූ අතර ඉසුරුමත් ඔවුහුද මහා මන්දිර තනා මරදාන පෙදෙස් පදිංචි වූහ. ඉංගි‍්‍රසින්ට මේ කුරුඳු කැලය ඉවත් කිරීමට ද අවශ්‍ය වූයේ කුරුඳු වෙළඳාම ගැන ඔවුන් ගිජු නොවූ නිසාත් නගරය විශාල කිරීමත් සඳහා ය. මේ අතර වඩා ආදායම් සහිත පෙරදිග භාණ්ඩ වලට ඔවුන් ඇස් ගසා හමාර ය.
නැගී එන කර්මාන්ත වලට අවශ්‍ය රබර් මින් එකකි. මෙසේ ක්‍රමයෙන් මේ ඉඩම් රජයේ ඉඩම් හෝ මරදානේ රාජපක්ෂ පවුලේ පෞද්ගලික ඉඩම් බවට පත් විය.
1860 දශකය දක්වා ම මහ ඉස්පිරිතාලය පැවැතියේ පී‍්‍රන්ස් වීදිය මායිම් කර ගත් රැන්සව් නිවසේ බව පෙනේ. මෙය ප්‍රීන්ස් වීදිය වශයෙන් නම් කළේ ලන්දේසීන් ය. ඒ දෙවෙනි රාසිං රජුගේ පුත් කුමරුට ගෞරව පිණිස ය. සිංහල රජු රවටමින් නොයෙක් වෙළඳ වාසි ලබා ගැනීම ඔවුන්ගේ පුරුද්ද විය. මෙය එවන් එක් මායමක් විය හැකි ය.

කෙසේ හෝ මේ වීදිය ප්‍රකටත්වයට පත් විය. ප්‍රථම අශ්ව කරත්තය මහනුවර දක්වා ගමන් ඇරැඹුවේ මේ පාරෙන් ය. අද ලන්දේසි කෞතුකාගාරය ඇත්තේ ද මෙහි ය. ආපසු මහ ඉස්පිරිතාල කතාවට එමු. රෝගීන්ගේ සංඛ්‍යාව වැඩිවෙත් ම වඩා පුළුල් තැනක් අවශ්‍ය විය.
එකල වෛද්‍ය අධිකාරි ධුරය දැරූ ශ්‍රීමත් කින්සිගේ කාලය ඉස්පිරිතාලේ අද පිහිටි තැනට සේන්දු වූ කාලය වශයෙන් දළ වශයෙන් හැඳින්විය හැකි ය. මහ ආරෝග්‍යශාලා ඉසව්ව හරහා එහෙන් මෙහෙන් දුවන කින්සි පාරට ඒ නම තබා ඇත්තේ ඔහු ස්මරණය කිරීම පිණිස ය.

1864 වර්ෂයේදී නව ආරෝග්‍යශාලාව විවෘත විය. ඒ වර්ෂයේදී 

උපන් ලේඛක අන්ද්‍රීයෙස් නෙල් නම් බර්ගර් ජාතික ලේඛකයා පසුව ලියූ ග්‍රන්ථයක මේ ආරෝග්‍යශාලාවේ මුල් පරිසරය මෙසේ විස්තර කරයි.
”කොළඹ මහ ඉස්පිරිතාලය 1864 දී තැනුණේ ජන ශුන්‍ය පෙදෙසක ය. එහි පිටිසර ස්වභාවයක් ද විය. මරදානේ ප්‍රධාන ගොඩනැඟිලි දෙක වන ටිච්බෝන් ශාලාව හා ගතාරියම් යන නිවස ඒ අසල විය. ගතාරියම් යනු රාජපක්ෂ පවුල පදිංචි ව සිටි තවත් නිවසකි.

වැලිකඩ සිරගෙදර ද යාබද ය. ඒ අසල තරගයට මිනී පෙට්ටි සැපයූ නිවෙස් දෙකක් තිබූ බව මට මතක ය. නයනාරෝග්‍ය ශාලාව තව ම තැනී නැත. ඒ වන විට මැන්ගෝ ලොජ් නම් වූ බංගලාව එහි විය.
අවට පැතිරී තිබූ ඝන වනයේ සතුන් දඩයම සඳහා ලන්දේසි ආණ්ඩුකාරවරු පිටත් වූයේ මේ ස්ථානයෙනි. අද වෝඩ් වීදිය දුව යන්නේ මේ ඝන වනය හරහා ය. තවත් පාරක් කනත්ත වෙත ඇදිණි.

නෙල් මහතාගේ විස්තරයේ සඳහන් ගතාරියම් නිවස ඒ ආනන්ද විදුහල අද පිහිටා ඇති තැන එදා පිහිටි රාජපක්ෂ වලව්වට අමතර ව මේ ඉසව්වේ වැජඹුණු බව පෙනේ. මේ නිවසට සම්මුඛ සාකච්ඡාවක් සඳහා මා ගොස් ඇත.
එවිට එහි ගෘහ මූලිකයා වූයේ මහිලා සමිති සභාපති ධුරය දැරූ වයලට් රාජපක්ෂ මහත්මියයි. රාජපක්ෂ පවුලට අයිති මේ ඉඩම ප්‍රදේශය පුරා එකල පැතිරී තිබූ බව පෙනේ. ඇතැම් ඉඩම් පරිත්‍යාගයට ලක් විය. ඇතැම් ඉඩම් ප්‍රකට ආයතන තැනීමට එක් එක් අය මුදල් දී ලබා ගත්හ.

ආනන්ද විදුහලද ආරෝග්‍යශාලාවේ ඇතැම් ගොඩනැගිලිද තැනුණේ එසේ පරිත්‍යාග වූ හෝ මුදල් දී ලබා ගත් ඉඩම්වලය. දානපති චාල්ස් හෙන්රි ද සොයිසා මෙසේ රාජපක්ෂ පවුලේ කුරුඳු වතු මිලට ගෙන මහජන හිත සුව පිණිස වෛද්‍ය ගොඩනැගිලි ඉදි කළ අයෙකි.
නයනාරෝග්‍යශාලාව ද ප්‍රධාන වශයෙන් තැනුණේ රාජපක්ෂ පවුල පරිත්‍යාග කළ ඉඩම්වල බව පැහැදිලි ය.

ක්‍රමයෙන් විවිධ අංශ මේ ආරෝග්‍යශාලාවට එකතු වී අද එය උද්වහනය කරන දැවැන්ත ස්වරූපය ගති. මරදාන නම් වූ පිටිසර ගම්මානය කෙමෙන් අතුරුදන් විය. කුරුඳු කැලය සම්පූර්ණයෙන් ම අභාවයට ගියේ ය. අන්තිමට ශේෂ වූවේ කුරුඳු වත්තේ ගිල්ඩ්පඩි ක්‍රෙසන්ට් හි ප්‍රදර්ශනයට වෙන් වූ එක් කුරුඳු පැලයක් පමණි. එයද අද නොපෙනේ.
පොදුවේ කුරුඳුවත්ත වශයෙන් එදා හැඳින්වුණු අද කොළඹ 7 හා මරදාන වශයෙන් ව්‍යවහාර වන මේ තැන් කෙතරම් සමාජ වෙනසක් පෙන්නුම් කරන්නේ ද? මහා ආරෝග්‍යශාලාව ආනන්ද විදුහල සංඝමිත්තා බාලිකා විදුහල දිවයිනේ ප්‍රථම ඉංගී‍්‍රසි බෞද්ධ බාලිකා විදුහල ආදිය පිබිදී එන මරදානේ ඉසව්වේ තැනෙද්දී එහි පිටිසර ස්වභාවය අතුරුදහන් විය. පරණ වාඩියද අතුරුදහන් විය.
 පරණ වාඩිය වශයෙන් හඳින්වූයේ කුරුඳු තලන්නන් ගිමන් ගත් වාඩියයි. අද බස් කොන්දොස්තරවරු පරණ වාඩිය ලග බහින්නට කිවහොත් මගීහු අන්දුන් කුන්දුන් වෙති. මරිය කඩේ ලග බහින්නට කීවොත් එසේ ම බිරාන්ත වෙති. අද කියන්නේ ආනන්ද විදුහල ළඟ බහින්නට කියා ය.
ආනන්ද විදුහලද පිටකොටුවේ සිට මරදානට සේන්දු වූ ආයතනයකි. එහි මුල් නම පිටකොටුවේ ඉංගී‍්‍රසි විදුහලයි. මරිය කඩේ සාර්ථක වෙළඳාමක් ගෙන ගිය මරිය නෝනා ද ආගිය අතක් නැත. එහෙත් කුරුඳු තොග පිටින් ගබඩා කළ ස්ටොක් වත්ත තව ම මරදානේ ය.

ඉස්පිරිතාලේ යන්න සිංහල වචනයක් නොවේ. පෘතුගීසි වචනයකි. එහෙත් අපේ රටේ පුරාණයේදී ද ආරෝග්‍යශාලා තිබිණි. ඒවාට පාවිච්චි වූ නම පසෙක තිබියදී පරංගි නම පාවිච්චි වූයේ ඇයි? මේ ලිපියට එක් මූලාශ්‍රයක් වූ වෛද්‍ය ඌරාගොඩ ගේ කෘතියේ මෙය පැහැදිලි කරන්නේ මෙසේ ය.
”පොලොන්නරු යුගයෙන් පසු රට ක්‍රමයෙන් පරිහානියට පත් විය. සමාජ සුබ සිද්ධියට අදාළ ව්‍යාපෘති අඩපණ විය. අනුරාධපුර හා පොලොන්නරු යුගවල දියුණු වෛද්‍ය ක්‍රමද අභාවයට ගියේ ය. මහජනයාට ආරෝග්‍යශාලා සංකල්පය පවා අමතක විය.”

පෘතුගීසීන් අද අපෙන් අහන බැණුම්වල කෙළවරක් නැත. එහෙත් ඔවුන්ගේ ජෙසුයිට් නිකායික පියවරු හා මව්වරු සමාජ සේවයට ඇප කැප වූහ. අසරණ මිනිසුන් හා අනාථ දරුවන් වෙනුවෙන් මිසරකෝඩියා යන ආයතන පිහිට වූයේ ඔවුන් ය. රෝගීන් සඳහා ඉස්පිරිතාල ද ඔවුහු ඇරඹූහ. ඔවුන්ගේ ඉස්කෝල යන නම මෙන් ඉස්පිරිතාල යන නමද මෙසේ ජනතා ව්‍යවහාරයට ඇතුල් විය.
ලන්දේසිහු ද පුළුල් ආරෝග්‍යශාලා ව්‍යුහයක් සකස් කළෝ ය. එහෙත් ඒ බොහෝවිට ඔවුන්ගේ හමුදා ප්‍රයෝජනයට ය. සියලු මූදු බඩ නගරවල මේ ගැරිසන් ආරෝග්‍යශාලා තැනිණි. ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන ආරෝග්‍යශාලාව පිහිටියේ කොළඹ වරායට ආසන්නව ය. අදද එය පිට්ටු බම්බුව වශයෙන් හැඳින්වෙන කොළඹ ලංකා බැංකුව ඉදිරියේ දැකිය හැකි ය.

කාලයාගේ වැල් මුල් එය වැලැඳ ගෙන ඇත. සතා සිව්පාවා පවා සර්පයා පවා එහි ගැවසෙන්නට පිළිවන. එහෙත් වරෙක එය ආසියාවේ හොඳම රෝහල වශයෙන් විස්තර කර ඇත්තේ ස්වයිට්සර වැනි ලේඛකයින් ය. කොළඹ මහ රෝහලේ ඉතිහාසය ගැන ලියැවුණු පොතක් මා දැක නැත.
අනාගතයේදී හෝ එහි ඉතිහාසය සවිස්තර ව සොයා එක්තැන් කර කවුරු හෝ මේ දැවැන්ත රෝහල ගැන පොතක මතු පරපුර වෙනුවෙන් ලියනු ඇතැයි සිතමි. නැතිනම් ඒ තොරතුරු අභාවයට යනු ඇත.



පද්මා එදිරිසිංහ

Friday, July 8, 2016

අමාතාපුත්තික භය” යන ධර්මතා තුන



1. වයසට යාම 2. ලෙඩ දුක් හැදීම 3. මරණයට පත් වීම
මේ ධර්මතා තුන ලොවුතුරා බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් විශේෂ නාමයකින් හඳුන්වා ඇත්තේ “අමාතාපුත්තික භය” යන නමිනි. ඇයි මේ අමාතා පුත්තික භය යැයි සඳහන් කළේ? මේ ධර්මතා තුනට දරුවෝ යටත් වෙනකොට, ගොදුරු වෙනකොට දෙමවුපියො මොනතරම් ශක්තිමත්ව සිටියත් ගොදුරුවන මේ ධර්මතා තුනෙන් දරුවන් බේරාගැනීමට, රැක ගැනීමට, ආරක්‍ෂා කර ගැනීමට දෙමාපියන්ට හැකියාවක් හා පුළුවන්කමක් නැත. මේ ධර්මතා තුනට දෙමව්පියො, ගොදුරුවන විට ද දරුවන් මොනතරම් බලවන්තව සිටියත් ගොදුරු වන මේ ධර්මතා තුනෙන් දෙමව්පියන් බේරාගැනීමට, ආරක්‍ෂා කර ගැනීමට දරුවන්ට පුළුවන්කමක් නැත. 1 ජරාභයං (වයසට යෑම)
යම් දරුවෙකු මේ ලෝකයට බිහිවුණු දිනයේ පටන් මරණමඤ්චකය තෙක්ම වයසට යනව. තත්පරයෙන් තත්පරය විනාඩියෙන් විනාඩිය පැයෙන් පැය දවසින් දවස සතියෙන් සතිය මාසෙන් මාසෙ අවුරුද්දෙන් අවුරුද්ද වයසට යනවා. මේ කාරණය පිළිබඳව බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් ඉතාමත් ලස්සන උපමාවක් මෙසේ ගෙනහැර දක්වනව. අවුරුදු 100 ක් ජීවත් වන මනුෂ්‍යයෙක් දසක වශයෙන් කොටස් දහයකට බෙදා මෙසේ විවරණයක් ඉදිරිපත් කරනව. මා ඒ දශක දහය කොටස් දහයකට බෙදා මෙසේ ඉදිරිපත් කරනවා. දශක දහයේ කියාගෙන යන විට මා නතර වී සිටින්නේ කොතනද? මගේ ඊළඟ පියවර මොකක්ද? හිතා බලන්න දසක දහය නම් - මන්ද දශකය මන්ද දශකය යනු මෙලොවට බිහි වූ දිනයේ පටන් වසර 10 ක කාලපරිච්ඡේදය අම්මගෙ තාත්තගේ ආදරය උණුසුම සෙනෙහස ලබමින් හැදුනු වැඩුණු සහ හැදෙන වැඩෙන කාල පරිච්ඡේදයයි. ක්‍රීඩා දශකය ක්‍රීඩා දශකය යනු අවුරුදු දහයේ සිට විස්ස දක්වා කාලයයි. සෙල්ලම් කරනව. දුවනවා, පනිනවා, නටනව, අතපය කඩා ගන්නව, තුවාල කරගන්නව කෙළි දෙලෙන් ගත කරන සහ තරමක් විසේ ඇති නහයට අහන්නේ නැති කාල පරිච්ඡේදයකි. වර්ණ දශකය වර්ණ දශකය යනු අවුරුදු විස්සේ සිට තිහ දක්වා කාල පරිච්ඡේදයයි. මේ කාල පරිච්ඡේදය තුළ දී ශරීරය ලස්සන වෙන්න හැඩ වෙන්න ලස්සන කරගන්න හැඩ කරගන්න වෙරදරන කාලය වගේම ගිහි බන්ධනයට හෙවත් විවාහ ජීවිතයට ඇතුළත් වන කාල පරිච්ඡේදයයි. බල දශකය බල දශකය යනු අවුරුදු තිහේ සිට හතළිහ දක්වා කාලයයි. මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළදී ගතට වගේම හිතටත් හිතට වගේම ගතටත් අමුතු ප්‍රබෝධයක් අමුතු ශක්තියක් අමුතු බලයක් ලැබෙන කාල පරිච්ඡේදයකි. සමහරු හිතනව මොනවද මට කරන්න බැරි. ගස් ගල් පෙරලන්න හිතෙන කාල පරිච්ඡේදයකි. ප්‍රඥා දශකය ප්‍රඥා දශකය යනු අවුරුදු හතළිහේ සිට පනහ දක්වා කාලයයි. මේ කාල පරිච්ඡේදය තුළදී වෙනදා තිබුණු කලබලකාරී ස්වභාවයන් හුඟාක් දුරට අඩු එහෙත් ඉවසිලිවන්තව බුද්ධිමත්ව කටයුතු කරන කාල පරිච්ඡේදයයි. හානි දශකය හෙවත් නායන දශකය හානි දශකය යනු අවුරුදු පනහ, හැට දක්වා වූ කාලයයි. හානි යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ විනාශ වන බවයි. කන්දක් පාමුල උන් මිනිසා කන්ද මුදුනට නගිනව නැගගත් මේ මනුෂ්‍යයා නැවතත් පාමුලට බසිනව. පාමුලට බසිනව යනු පටන් ගත් තැනට එනවා කියන අදහසයි. බිලිඳු කාලයේ දී අපි හැමකෙනෙකුම උඩු අතටයි සයනය කළේ. උඩු අතට උන් බිලිඳු දරුවාගේ විපර්යාස නම් අනෙක් පැත්තට පෙරළීම, බඩගාගෙන යෑම, දණගසාගෙන යාම වැටි වැටි අල්ලාගෙන නැඟිටීමයි. එසේ අමාරුවෙන් කෙලින් කරගත් නගා සිටුවාගත් ශරීරය නැවත වැටෙන්නේ කොතනටදැයි බුද්ධිමත්ව සිතා බලමු. ප්‍රාග් භාර දශකය ප්‍රාග් භාර යනු අවුරුදු හැට හැත්තෑවයි. ප්‍රාග් නම් ඉදිරියට සතර නම් බර වීමයි. ඉදිරිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මහපොළොව දෙසටයි. තව තවත් කායික දුර්වලතාවයන් වැඩිවීමයි. ප්‍රවංක දශකය ප්‍රවංක දශකය යනු හැත්තෑව, අසූව දක්වා අතර ඇති කාලයයි. ප්‍රා යන ඉදිරියයි. වංකයනු වක ගැසීමයි. ශරීරය ඉදිරියට නැමෙන ගතිය සහ බරවන ගතිය වැඩිවීමයි. තම ශරීරය තමාට අවනත නොවන ස්වභාවයයි. එවිට සැරමිට්ටක් සැරයටියක් ආධාරකයක් අවශ්‍ය කරන කාලයයි. මෝමූහ දශකය මෝමූහ දශකය යනු අසූව අනූව අතර කාලයයි. පොඩි දරුවෙකු සේ හැසිරෙන කාලයයි. මතක ශක්තිය දුර්වල වන කල්පනා ශක්තිය දුර්වල වන අමතකවන ගතිය වැඩි වීම යන්නෙ කොහෙද ඉන්නෙ කොහෙද කරන්නෙ මොනවද? කියන්නෙ මොනවද? කියා අමතක වන මතකය අඩුවන කාලයයි. සයන දශකය සයන දශකය යනු අනූව සියය අතර කාලයයි. දාපු අතදා තියෙන තමන්ගේ කටයුතු කාරණා කිසිවක් කරගත නොහැකි කාල පරිච්ඡේදයයි. කවන්ට ඕන, පොවන්ට ඕන, නාවන්ට ඕන, කැතකුණු අදින්ට ඕන, ඇඳුම් පැළඳුම් අන්දවන්ට ඕන, ඇවිද්දවන්ට ඕන කිසියම් හෝ කෙනෙකු තම කටයුතු කාරණා අනිවාර්යයෙන් කරදිය යුතු කාල පරිච්ඡේදයයි. දැන් පැහැදිලියි දෙමව්පියො වයසට යන කොට දූ දරුවන්ට වළක්වන්න බැරි බව. දරුවො වයසට යනකොට දෙමව්පියන්ට වළක්වන්න බැරි බව කාරණය මනාව පැහැදිලියි. 2 ලෙඩ දුක් හැදීම ලෙඩ දුක් හැදීම පුදුමයට හේතුවකුත් නොවේ. පුදුම වෙන්ට දේකුත් නොවේ. ලෙඩ දුක් හැදීම ස්වභාවික දෙයකි. මොකක්ද මේකට හේතුව? එහෙත්, ඔබෙත්,මගෙත් සියලුම ලෝක ප්‍රජාවගේත් ශරීරය නිර්මාණය වී තිබෙන්නේ රන් රිදී මුතු මැණික් වලින් හෝ වෙනයම් ලෝහයකින් ද නොවේ. කුණු වෙන දිරා මහ පොළොවට පස්වෙලායන කෑලි තිස් දෙකක සම්පිණ්ඩනයක්, එකතුවක්, මොනවද මේ කෑලි 32. කෙස්, ලෝම, නියපොතු, දත්, හම, මස්, නහර, ඇට, ඇටමිඳුළු, වකුගඩු, දෙකක්, හෘදය වස්තුවක්, අක්මාවක්, දළඹුවක්, බඩදිවක්, පෙණහළු දෙකක්, කුඩා බඩවැල්, මහ බඩවැල්, ආමාශයක්, පැසුණු ආහාර සමඟ නොපැසුණු ආහාර පිත, සෙම, සැරව, ලේ, දහඩිය, මේද නැමැති තෙල, කඳුළු, වපා, වරළු නැමැති තෙල කෙළ, සොටු, අසූචි, මුත්‍රා, මොළයක් මේ කියන දෙතිස් කුනූපයන්ගෙන් සෑදුණා වූ ඔබෙත් මගෙත් ශරීරය ලෙඩවීම පුදුමයක් නොවේ. එසේ නම් මේ ශරීරය ලෙඩ වෙන සහ ලෙඩ කරණ ක්‍රම හතරක් පිළිබඳ බුදුරජාණන් වහන්සේ ගිරිමානන්ද සූත්‍රයේ දී මනාව දේශනා කළහ. ඒ ක්‍රම හතර නම්, 1 වාතය කිපීම නිසා ඇතිවන රෝගාබාධ 2 පිත කිපීම නිසා ඇතිවන රෝගාබාධ 3 පිත කිපෙනකොට ශරීරය ක්‍රම 40 කට ලෙඩ කරයි. 4 සෙම කිපෙනකොට ක්‍රම 20 කට ශරීරය ලෙඩ කරයි. වා, පිත්, සෙම් තුන්දොස් එකවර කිපීම නිසා ඇතිවන ආබාධයයි. සෘතු විපර්යාසය නිසා ඇතිවන ආබාධ. වස විෂ ශරීර ගතවීම නිසා ඇතිවන රෝගාබාධ මව්කුසින් බිහිවුණු දරුවා මව්කිරි ටික බොනතාක්කල් නිරෝගීයි. ඔපක්කමිකා ආබාධා උපක්‍රම මඟින් ශරීරය ලෙඩවීම, එයද පැතිකඩ කිහිපයකට බෙදිය හැක. වෙඩි තැබීම්, ගිනි තැබීම්, බෝම්බ ගැසීම්, ඇසිඩ් ගැසීම්, වාහන අනතුරු, ගුප්ත විද්‍යාව, යන්ත්‍ර මන්ත්‍ර ගුරුකම්, සමාජ රෝග ආදියයි. කම්ම විපාකජා ආබාධා පෙර අකුසල කර්ම විපාකදීම නිසා ඇතිවන රෝගාබාධ බුදු පසේ බුදු මහරහතන් උත්තමයන් වහන්සේලාටත් සංසාරගත පෙර අකුසල කර්ම විපාක දීම නිසා විවිධ රෝගාබාධයන්ට පෙළුණු බව ධර්ම කතාවල විවිධ කතාවස්තුවල දැකිය හැක. එසේනම් බුදු පසේ බුදු මහරහත් උත්තමයන් වහන්සේලාට කර්ම විපාක දෙන්නේ නම් පෘථග්ජන වූ අපි ගැන කවර කතාද? මේ ක්‍රම අටෙන් හැදෙන රෝගාබාධ පිළිබඳ ගිරිමානන්ද සූත්‍රය තුළ මනාව පැහැදිලි කරයි. දෙමව්පියො ලෙඩ දුක්වලට ගොදුරු වෙනකොට දරුවන්ව වළක්වාගත නොහැකි සේම දරුවන් ගොදුරුවෙන විට දෙමව්පියන්ට වැළැක්විය නොහැකි බව මනාව පැහැදිලි වේ. 3 මරණයට පත්වීම මරණයට පත්වීම කිසිවෙකුටවත් වළක්වාගත නොහැකිය. ඉපදුණු දිනයේ පටන් මරණමංචකය තෙක්ම අපි කාට කාටත් නැකත් ඇත. එහෙත් මරණයට නැකතක් හැදිය හැක්කේ කාටද? කිසිම ජගතෙකුට උගතෙකුට බලවතෙකුට මේ සඳහා ක්‍රියාත්මක විය හැකිද? මරණය එක පුද්ගලයෙකුට එක පවුලකට එක පරපුරකට එක ගමකට එක පළාතකට එක රටකට සීමා වුණු දෙයක් නොවේ. මුළු මහත් ලෝක සත්වයාටම උරුම වූ පොදු ධර්මතාවයකි. ඉපදුණු හැම කෙනෙකුටම මරණය පොදුයි. සියලු සත්වයෝ මරණයට පැමිණේ. ජීවිතයක අවසානය මරණයයි. ජීවත් වන සත්වයා කර්ම රැස් කරමින් ගමන් කරයි. ඒ ගමන් කරණු සත්වයෝ පින් ද පව් ද කරති. පව් කරන අය අපායගාමී හා දුගතිගාමී වෙති. පින් කරන අය සැපවත් හා සුගතිගාමී වෙති. කුමක්ද මේ මරණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ. සත්වයෙකුගේ පැවැත්මක් සඳහා අවශ්‍ය කරුණු ධර්මතා තුන ඒවා නම්, 1. ආයුෂත් 2. ශරීර උෂ්ණත්වයත් 3. විඤ්ඤානයත් මේ ධර්මතා තුනයි. මේ ධර්මතා තුන යම් ශරීරයකින් ගිලිහුණු කල මැරුණා යයි ව්‍යවහාර කරයි. එසේ නම් මාත් මැරෙනවා. ඔබත් මැරෙනවා. කොයි කවුරුත් මරණයට පත් වනව. මේ මරණය නමැති ධර්මතාව ලෝක ධාතුව තුළ සිදුවන්නේ ක්‍රම හතරකට බව බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් දේශනා කළහ. එසේ නම් අපි හැම කෙනෙකුම වටිනා මිනිස් ජීවිත ලබාගෙන සිටිනව. ගුණයට බර වෙන්න දහමට බර වෙන්න අඩුපාඩු හදාගෙන හොඳ මනුෂ්‍යයෙක් හැටියට ශීලාචාර පුද්ගලයෙක් හැටියට සමාජයේ ජීවත් වන්නට අදිටන් කරගනිමු. ජීවිතය සැපවත් කරගන්නට මේ උතුම් ධර්ම ශක්තිය ඔබටත් මටත් ලෝක ප්‍රජාවටත් ධර්ම ශක්තියක් වේවා. එපා කිසි විට උඩඟු වන්නට එයින් යහපත නැසෙනවා එපා කිසි විට කෝප වන්නට ඔබේ හොඳගති නැසෙනවා එපා කෙනෙකුට දුකක් දෙන්නට එයින් හදවත් රිදෙනවා එපා ආශා පොදි බඳින්නට මැරෙනවා අපි මැරෙනවා තෙරුවන් සරණයි!!!

Top

සාමය උදාවන ගාසා තීරය

  යුද්ධය  යනු මහා පරිමාණයෙන් ඇතිවන දරුණු ගැටුම් වේ. යුද්ධය; ඉතිහාසය පුරා අතිවූ ගෝත්‍රික ගැටුම් වල සිට නගර, රාජ්‍යයන් හා අධිරාජ්‍යයන් අතර ඇති...

Popular