Friday, November 4, 2016

බිනර මහට පැල් ගැහෙමුද අපි නෑනෙ











නිකිණි’ ඉඩෝරෙන් ‘හේබාවී ගිය’ (මැලවී ගිය) ගහ වැල පරළු වී ඇති පොළෝතලයට ‘වට’, වැහිකේඳිල්ලෙන් ඉසිරී යන නැවුම් පුසුඹේ දැවටී, යළි නව දළු-කොළ-මල් ලා නව ප්‍රාණයක් ලබනුයේ, ‘බිණර’ මහේදීය.

බිණර, බිඞර හෝ බිනර මහ වූ කලී, චන්ද්‍ර මාස් රටාවේ සයවැනි මාසය වන අතර, වත්මන් මාස් වියමනේ නවවැන්නට යෙදෙන ‘සැප්තැම්බර්’ මාසය වන්නේමැයි.
අපේ ගොවි ඇත්තන්ගේ සිත් සතන් ප්‍රබුද්ධ කැරෙන “මාස්කන්න” හෙවත් ඊසානදිග මෝසම් වර්ෂාව සමාරම්භ වෙන, “පිඩදඩහස” නමින් වූ මෝසම් සමයට මුලපුරන්නේ මෙම ‘බිනර’ මාසයේදීයි. බිණර මසින් පටන් ගන්නා ඊසාන මෝසම් වර්ෂාව වියළි කලාපයට මාස හතරක් පුරාවට පලදරනු ඇති. එනිසා ම ගැමියෝ ඊට ‘වැහි හාරමාසය’ යැයි නම් කරති.

’බිනර’ මහ තිඹිරිගෙයිනි, ‘සරත් සමය’ බිහිවනුයේ. ගොවි ගෙත්තමට අනුගත ව බිනර, බිණර හෙවත් බිඞර’ යැයි මේ මාසයට නම පටබැඳී ඇත්තේ, ගොවීන් ‘මහකන්නට’ නමෝවිත්තියෙන්ම සිය වගා කුඹුරුවල ‘බිංනැඟුම’ (පළමු සී සෑම) හෝ බිංඇරවීම හෙවත් ‘මඟුල් හීය’ ආරම්භ කරන නිසාවෙනි. ‘බිංඇර – ‘බිනර වූ සේ ය.

එතැන් පටන් කොට, කුඹුරු පුරාවට සවන් වැකෙණුයේ, උද්දාමයෙන් ඉපිලෙන ගොවීන්ගේ ‘ඕසේ’ නැතහොත්, අඬහැරයේ ගීදැහැනයි. එම ගී අලංකාරී කිරීම වෙනුවෙන් වෙල් මැඩියන් තනු රටාවට සත්සර ගෙත්තම සපයන අතර තුර, ඊට මුහුකරනු වස්, නඟුලේ හී වැල ඉපණැල්ල පෙරළාහඬ ජලතරංග වාදනයක් සේය.
එම වාද්‍ය භ්‍රංදයට අවනතව ගොවියෝ උදාන අඬහැරය අපූරුවට ගයති. ඒ සියලු ම වාදන – ගායනයනට අනුරූප ව අම්බරුවන් අඩි මාරුකරනුයේ, සිව්පා රංගනයෙනි.

මේ අසිරිය වරුපෙතට (වගාබිමට) කැන්දන් ඒමට ‘බිනර මහ’ පෙරගමන් කරු වෙයි. එසේ ම මේ මාසය, භාරහාර අස්වනු උත්පාදනයේ මූලික අඩිතාලම ද වනු ඇති. මෙසේ වූ ‘බිනර මහ’ ගහවැල ද ආයිත්තම් කැරුමට සමති. ඇරත් සතාසීපාවාගේ ආහාර පාන නිෂ්පාදනයට බිනර වැසි ඉවහලි.
එපමණක් ද නැත. උක්ත මාසයට මල්වරවන සුපුෂ්පිතයෝද බෙහෙවි. ‘බිඞර මල්’ හෙවත් ගින්නේරිය මල් ලන්ද කසාවතින් කළඑළි කරයි. ඇරත් ‘බිඞර’නමින් වූ දියබෙරලිය දියනිල්ලේ යාන්වෙමින් වැව් අමුණු මල්යහන් බවට පත් කරනුයේ ද මේ බිණර – මහේදීය.

සරත් සෘතුවේ මුවදොර ලෙස සැලැකිය හැකි ‘බිනර මහ’ යෞවන, යෞවනියන්ගේ ‘ලීල ගෙඩි’ (ප්‍රේමාන්විත හදවත්) හංකිති කවන සරාගික සමය කැයි ද පැවසේ. එහෙයින්ම දෝ මේ මාසයේ නාඹර පදමේ රහමිහිරට ඔවුන් ආසක්ත වනුයේ.

එසේ ම නිකිණි මාසය පුරා, අහස මත සක්මන් කළේ පුළුන් පොදක් බඳුවූ සැහැල්ලු වළාවන් ය. එහෙත් බිණර මාසය ලබත් ම “බිනර කළු” වලින් (වැසිවළාවන්ගෙන්) අහස් කුස ආවරණය වන්නේම ය.
ගෝණ, මුව හා සා දෙනුන් ගැබ්ගන්නා සමය ද මෙය වෙයි. ඇරත්, දූවිල්ලට වපුරන ලද කුරහන් ඇට ‘ඇස්පෙන්නේද’ (පැලවීමට මුල් ඇතිවන්නේද) ඉරිතළා තිබූ වැව් තාවලු නිල්ලඹනුයේ ද බිනර මහේ වැස්සෙනි.

මේ අයුරින් සිරිදුව කැන්දන ‘බිනර මහේ’, අපේ ගමේ බිමේ නාඹර පදමින් ඔපවැටුණු තරුණයෙකු ගේ මුව‘ගින් මෙවන් ඇරියුම් සීපදයක් මිමිණෙන බව අපූරුවක් නොවෙයිනෙ.

’බිනර’ ‘ඕසයෙන්’ සලිතව වැටමාණේ
’බිඞර’ මලක් පිපුණද නුඹගේ මූණේ
’බිනර කළු’ කපා පායන හඳපානේ
’බිණර’ මහට පැල් ගැහෙමුද අපි නෑනේ


මේ සීපදයෙන් දිගෙලිවෙන ආලවන්ත ආරාධනයෙන් ගම්‍යමාන වෙනුයේ ‘බිනර මහ’ තාරුණ්‍ය හදවත් පෙම්පවසින් මෝදුවන බව ය.
එනයින් ම අපේ ගැමි නාඹරියන් බහුතරයක් ම සැදීපැහැදී සිටින්නේ, තම ‘නළලේ කෙටූ’ ඉරණම් ගමනට අතවනමින් නාඹරයාගේ කැදැල්ලට යාවෙන්නට ය.

ඇරත් නාඹරයෝ ද ‘බිනර’ මලක් බඳු කෝමළ වූ නාඹරියන් සිය පපු කැමැත්ත සොරාගත් නිසාවෙන් ම, නවදැලි හේනේ ඉදිකළ පැල්පත නමැති සුරවිමනට කැන්දන් ඒමට ‘බිනර’ මහම තෝරා ගත්හ. බිනර කළු අහස පුරා වියන් බැඳෙද්දී, දෙවැටේ පීදෙන ‘බිඞරමලින්’ (කහපාට වූ ගිනිහිරියමලින්) නැගෙන කාන්තියේ රන්වනින් සැරසුණු සුකුමාල ‘බිනරියෝ’ (කන්‍යාවෝ) බිණර සමයට (සරත් සෘතුවට) ‘හාති’ දෙමින් (චුම්බන පුදමින්) තම හඳුන්පතේ සඳුන් රුකක්වන් ආලවන්ත තරුණයාගේ සුරවිමනට වැඩම කරති.

මේ අනුව බිඞර, බිණර හෙවත් බිනර මහ ගැමි ගොවි සිත්සතන් පුබුදු කරන අතර, ගැමි නාඹු, නෑඹියන් ගේ ස්වාර්ථයන් ද සාධනය කැරෙන, එමෙන් ම සොබා සොඳුරු බවින් පූරීත මාසයක් ම වන්නේ ය.


Thursday, November 3, 2016

අමරදේව ශූරින් වෙනුවෙන් අතීත මතකයක් = තුන් සරණේ නාදාවලියෙන් බිහිවුණු සුභාවිත ගීතය සිරිපා පියුමේ









මිනිස් කටහඬත් මධුර නාද ආකෘතියත් වඩාත් සාහිත්යික ගුණයෙන් පෝෂිත ගීත ප‍්‍රබන්ධයක් සමඟ එක් වීමෙන් “මෙලඩි” යනුවෙන් හැඳින්වෙන ජනකාන්ත සංගීත අංශය බිහි වෙයි.

එය සාහිත්‍ය සංගීත සංයෝගයේ අග‍්‍ර ඵලය බවට පත් වන බවත් හුදෙක් එය ජනපි‍්‍රය ගීතය නොව සුභාවිත හෙවත් සම්භාව්‍ය ගීතය බවත්මේ නිමැවුම පිළිබඳ ව පෙර කී සංලාපයෙහි දී අමරදේවයන් පැවැසූ බවත් සඳහන් කළ මනා ය.

”කඳු බෑවුමේ ගල් තලාවක අපි දෙදෙනා තනි වීමු. මම ගීතය ලියූ කරදාසිය අමරදේවට දුනිමි. ඔහු නිශ්ශබ්ද ව එය කියවන්නට විය. ඔහු එය කියවා අවසන් කරන තුරු මම ද ඉදිරියෙන් ඇති වෙල් යාය දෙසත් ඊට එපිටින් ඇති නිල්වන් කඳුවැටිය දෙසත් නිහඬ ව බලා සිටියෙමි.
මද වේලාවකට පසු අමරදේව සර්පිනාව වාදනය කරමින් ගීතයට තනුව යෙදීමට පටන් ගත්තේ ය. ඔහුගේ අදහස අනුව ඇතැම් ගීත පදයක දිග අඩු වැඩි කිරීමට මම කැමැති වීමි. මගේ අදහස අනුව ඇතැම් ගීත පදයක තනුව වෙනස් කිරීමට ඔහු ද කැමැති විය.

සමනොළ වන අඩවියෙහි ගිරි ගුහාවෙක වෙසෙමින් වලා ඇතුරුණු අපමණ අහස ද, වන ගිරි නදී සහිත ස්වභාව ලෝකය ද දුටු නූතන තෙරවරයකු පහළ කළ විරාග උදානයක් බඳු ගීතයෙකි මේ. අප ගේ රසික ජීවිතය ඇරැඹුණු ඒ නව යෞවනයෙහි සිට මේ මොහොත දක්වා ම, අපූර්ව ශ‍්‍රවණ රමණීය අත්දැකීමක් වී, නිබඳ හද තුළ රාව අනුරාව පවත්වන ගී නිමැවුමෙකි මේ.
භක්ති ශාන්ත රස සමායුත ස්වරයෙන් අමරදේවයන් ගයන මේ ගීතය, ගන තුරු පිරිවරින් හෙබි උස් කඳු මඬුලු ඇසුරෙහි රැවු දෙනු මට ඇසෙයි. සැඳෑ මන්දාලෝකයෙහි, මීදුම් දුහුලු ඇතුරුණු කඳු කොපුල් ඇසුරෙහි නදී, තැනි බිම්, වෙල් එළි මුළුල්ලේ පැතිරි නිශ්ශබ්දතාවෙහි එහි ම ස්වර වරප‍්‍රසාදයක් සේ මේ ගීතය පිළිරැවු නැඟෙනු වරෙක හැඟෙයි.

ලුණුවරණ ගස් පෙළින් රම්‍ය වූ වනයෙහි ඇතුන් ගේ නාදයෙන් මිහිරි වූ පර්වත ඇසුරු කොට විසූ මහා කාශ්‍යප උතුමාණන් ගේ ස්වරය මහගම සේකර කිවිඳුන් ගේ මේ ගී නිමැවුමෙහි මට ඇසෙයි. “බුද්ධාදි මහර්ෂීන් ගමන් කළ මඟෙහි යන, සිවුර සහිත මම, වැසි කල අලුත් වැසි දියෙන් කවර දා තෙමෙම් දැ”යි ඇසූ තාලපුට තෙරුන් ගේ උදානය මේ ගීතය කෙරෙන් සිහියට නැඟේ.
මෙලොව පිළිබඳ සියලු බැඳීම් කෙරෙන් වෙන් ව මහ වනගතෙහි ද, පර්වත ගුහාවන්හි ද වෙසෙමින් ස්වකීය උදානය පහළ කළ මහ තෙරවරුන් ගේ විරාගික කවි මඟ මනා කොට දැන හැදිනි ප‍්‍රමුඛ කිවිවරයා මේ පැබැදුම කෙරෙන් අපට හමු වෙයි.

තනු නිර්මාණ කාර්යයේ දී සංගීතඥයාට අවනත වූ, ඔහු නිමවන ස්වර රචනයේ අධිකාරයට නතු වූ ප‍්‍රබන්ධකයා මෙමඟින් අපට හමු නො වේ. සංගීතඥයා ද, ගායකයා ද, ප‍්‍රබන්ධකයා ද මෙහි දී එක ම භාව ගීතයක කොටස්කරුවෝ වෙති. රන්සළු චිත‍්‍රපටයේ තේමා ගීතය ලෙස මෙන් ම, ශාන්ත රස පූරිත සෞන්දර්ය ප‍්‍රකාශනයක් ලෙස ද නම් කළ හැකි මේ ගීතය සේකර – අමරදේව දෙදෙන ගේ අනුකූලතා පූර්වක සංයෝගයෙන් බිහි විණි.
ගල් කුළින් හා නිල් තුරුලියෙන්සැදි අඹේපුස්සට නුදුරු ගමෙක, එක් කඳු බෑවුමෙක, සියල්ල මහත් නිශ්චලත්වයෙක පැවැතුණු මොහොතක මේ ගීතයට තනුව නිමැවීමේ කාර්යය ඇරැඹිණි. සේකර කිවිඳු ඒ අවස්ථාව මෙසේ සටහන් කෙළේ ය.

”කඳු බෑවුමේ ගල් තලාවක අපි දෙදෙනා තනි වීමු. මම ගීතය ලියූ කරදාසිය අමරදේවට දුනිමි. ඔහු නිශ්ශබ්ද ව එය කියවන්නට විය. ඔහු එය කියවා

ගීතයට තනුව යොදා අවසන් කොට සර්පිනාව වාදනය කරමින් අමරදේව එය ගායනා කරන්නට විය. එය ගීත රචකයා, සංගීතඥයා හා ගායකයා යන තිදෙන ඒකාත්මික වන දුර්ලභ අවස්ථාවක් විය. අවසන් කරන තුරු මම ද ඉදිරියෙන් ඇති වෙල් යාය දෙසත්, ඊට එපිටින් ඇති නිල්වන් කඳුවැටිය දෙසත් නිහඬ ව බලා සිටියෙමි. මද වේලාවකට පසු අමරදේව සර්පිනාව වාදනය කරමින් ගීතයට තනුව යෙදීමට පටන් ගත්තේ ය. ඔහුගේ අදහස අනුව ඇතැම් ගීත පදයක දිග අඩු වැඩි කිරීමට මම කැමැති වීමි. මගේ අදහස අනුව ඇතැම් ගීත පදයක තනුව වෙනස් කිරීමට ඔහු ද කැමැති විය.



(මහගම සේකර ගේ ගීත, 6 – 7 පිටු)
අමරදේවයන් මේ ගීතය පිළිබඳ ව වරක් අප හා කළ හෙළිදරව්වෙක දී ගෙන හැර දැක්වූ කරුණුවලින් බිඳක්මෙහි උපුටා දැක්වීම මැනැවැ යි හැඟේ.
”සේකර ගෙ ගී පැබැඳුම මැනැවින් ඇසුරු කොට අවසන මගේ අතැඟිලි සර්පිනාවේ සර පුවරු මත දිව යන්නට වුණා. ක්‍ෂණයෙන් ගීතයේ වස්තු විෂයයට අනුව සිතට නැඟුණා ‘බුද්ධං සරණේ සිරස දරාගෙන...’ යනුවෙන් කියැවෙන තුන්සරණේ නාද ආකෘතිය. තමන් ඇසූ පිරූ දේ ආකස්මික ව සුදුසු අවස්ථාවේ සිතට ප‍්‍රවේශ වීම ජන්මාන්තර කෘත පුණ්‍ය වාසනා යනුවෙන් හඳුන්වනව. ඒ මොහොතේ තුන්සරණේ නාද ආකෘතිය සිතට පිවිසීම, ‘සිරිපා පියුමේ’ ගීතයේ තනුවේ උපතට බලපෑවා.”



සිරිපා පියුමේ
රොන් සුනු තැවරී
ගිමන් නිවන පවන් හමා ඒ
නිවී පහන් වී ළය සැනැහේනිවන් පුරට මඟ පානා
සමනොළ රන් කොත මුදුනේ
බැන්ද වියන් සේ
අරුණු වලා රන් සළු පැටලේ
සිත කිමිදේ ලොව්තුරු සුවදේ
කෙලෙස් මලින් මිද
සිත සුවපත් වී
පාවී යයි නිසංසලේ
මහ රහතුන් වැඩි මඟ ඔස්සේ
වලා අතුළ කඳු වැටි අතරේ





මෙබඳු අවස්ථාවක සිදු වූයේ එතෙක් තමා ඇසූ පිරූ යම්තාක් දේ අනුකූල ලෙස නිමැවුමට එක්වීම යැයි අමරදේවයෝ කීහ. නිසර්ග සිද්ධ ප‍්‍රතිභා යනුවෙන් හැඳින්වෙන්නේ මේ ශක්තිය ය. අමරදේවයන් කළ පැහැදිලි කිරීමට අනුව මෙයින් වසර තුන් සිය ගණනකටත් පෙරාතුව තුන් සරණය පැබැඳූ තාඹුගල කවියාට මේ නිසර්ග සිද්ධ ප‍්‍රතිභාව (නිසග සිදු පිළිබන්) තිබිණි.
එහි නාද ආකෘතිය කවුරුන් විසින් කරන ලද ද? අවුකන පිළිමය, සමාධි පිළිමය කළෝ කවරහු ද? අපි නො දනිමු. එසේ වුව ජාතියේ අධ්‍යාත්ම ලක්‍ෂණ ඒවා කෙරෙන් ප‍්‍රකට වන බව අමරදේවයෝ කියති.

තුන් සරණේ නාද ආකෘතිය ඉක්මවා, එහි ඒකාකාර ස්වර සංගති ඉක්මවා මේ ගීතය කෙරෙන් පෙහොසත් සංගීත සම්ප‍්‍රදායයෙක ඇසුර ප‍්‍රකට වෙයි. ඒ වූ කලි නිරායාසයෙන් ගීතයට බලපෑ කාෆි රාගයේ ලක්‍ෂණ යි.
”කාෆි හෙවත් කරහරපි‍්‍රය රාගයෙන්, උත්තර භාරතීය සංගීතයට ලැබුණු පර්සියන් ආභාසය හෙළිවෙනව. ඒ නිසා ම මේ රාගයේ රසය අධික යි. එහි ස්වර සංගත උචිත ලෙස මේ ගී තනුවට ප‍්‍රවේශ වුණා.” යි පැවසූ අමරදේවයන් සිය ගැඹුරු මියුරු පිරිසුදු ස්වරයෙන් සිරිපා පියුමේ ගීතයේ වන කාෆි රාගයේ ලක්‍ෂණ වටහා දුන් අයුරු මෙහි දී සිහිපත් වෙයි.

ගීත ප‍්‍රබන්ධය පිණිස තව දුරටත් සාහිත්යික වගකීමකින් යුතු ව ප‍්‍රයත්න දරනු කැමැති යම් නවකයකු මේ රචනයෙහි වන සුකුමාරත්වය හා ප‍්‍රසාද ගුණය ඇල්මෙන් වටහා ගත යුතු ය. සුකුමාරත්වය යනු දීර්ඝ සමාස පදවලින් හා කඨෝර ශබ්දවලින් තොර ව වෙන් වෙන් ව පද යෙදීමෙන් හට ගැනෙන මාධුර්යය යි.
අමරදේවයන් ගේ අසමාන ගායන ලාලිත්‍යය හා සම ව මෙකී මාධුර්ය ගුණය චිත්ත සමාධියක් උපදවයි. බාධා විරහිත ව, පිරිසුදු ව, පැහැදිලි ව වැහැහී යන අර්ථය, එනම් ප‍්‍රසාද ගුණය මධුර ගායන ලීලාව හා සමඟි ව පෙර කී සමාධිය තීව‍්‍ර කරයි.



’සිරිපා පියුමේ

රොන් සුනු තැවරී’

’සමණොල රන් කොත මුදුනේ
බැන්ද වියන් සේ
අරුණු වලා රන් සළු පැටලේ
සිත කිමිදේ...’
’සිත සුවපත් වී
පාවී යයි නිසංසලේ
මහ රහතුන් වැඩි මඟ ඔස්සේ
වලා අතුළ කඳු වැටි අතරේ’


යනාදි අපූර්ව ගීතෝක්ති සේකරයන් ගේ අද්විතීය නිබන්ධන මාධුර්යයට දෙස් දෙයි.
වඩාත් පැහැදිලි කරන්නේ නම් නියමිත කාල සීමාවකට අනුව තාල වාද්‍ය භාණ්ඩයෙකින් නැවත නැවත කැරෙන තාල සලකුණු කිරීමක් නොමැති බව ගීතයේ සංකල්පනය සමඟ අප බඳවා සන්සුන් කිරීමට සමත් වේ. (“සඳකත් පිනි දිය දියවී ගලනා” නම් ගීතය ද මෙහිලා සිහි කළ මනා ය.)තව ද මේ ගීතයෙහි ප‍්‍රමුඛ ලකුණක් සේ පෙනෙන තාලමුක්ත භාවය, තාලනයෙන් හෙවත් ආඝාතයෙන් තොර වීම එහි අනුභූතිය කෙරෙහි වැඩි අවධානය යොමු කර වීමට මහෝපකාරී වී ඇත.

සේකර කවියා බුද්ධාභිවාදනයක් කිරීමට දැරූ ප‍්‍රයත්නයක් මෙහි නැත. දැඩි භක්තිවාදී ආකල්පයක් වෙත අප ඇද ගැනීමක් ද මෙහි නො දැක්ක හැකි ය.
බෞද්ධ සාහිත්‍යයේ දක්නා ලැබෙන සම්මත වර්ණන කෙරෙන් ගත් වාංමාලාවක් ද මෙහි නො වේ. පාණ්ඩිත්‍යයෙන් නිදහස් වූ, කලින් ලත් දැනුම නමැති ක්ෂේත‍්‍රයෙන් බැහැර වූ සිතක් මෙහි හඳුනා ගත හැකි ය. සත්‍යය, යථාර්ථය, ඊශ්වරත්වය වෙත උගත්කමේ වදන් මඟින් ළඟා වනු නො හැකි ය.


‘නිවන් පුරට මඟ පානා...

සමනොළ රන් කොත මුදුනේ...’

’පාවී යයි නිසංසලේ...
මහ රහතුන් වැඩි මඟ ඔස්සේ...’#

වැනි ගීතෝක්ති මඟින් කවියා ‘අචින්ත්‍ය තත්ත්වය’ ස්පර්ශ කිරීම සඳහා දැරූ ප‍්‍රයත්නය ගම්‍ය වේ.

ඇමෙරිකාව බලා යන අහස් යානය උස් කඳු මුදුන් මතින් පියාසර කරන කල එහි සිටි සේකර කවියා පුළුන් සේ ඇතුරුණු වලාකුළු දකී. එයින් ඇති වූ නිකෙලෙස් හැඟුම මේ ගීතයේ ‘කෙලෙස් මලින් මිදී’ යනුවෙන් ගැයෙන වදන්වලට මුල් විය. අනතුරු ව මීදුමින් වැසී ගිය කඳු වැටි අතරින් බදුල්ලට යන අතර දුම්රියේ දීත්, මද අඳුරු සැඳෑවෙහි ඇල්ල තානායමෙහි සිට ඈත මිටියාවත දෙස බලා සිටිය දීත් ‘සිරිපා පියුමේ’ ඉතිරි අඩ ලියා හමාර කිරීමට අප කවියාට හැකි විය.

මිනිස් කටහඬත් මධුර නාද ආකෘතියත් වඩාත් සාහිත්යික ගුණයෙන් පෝෂිත ගීත ප‍්‍රබන්ධයක් සමඟ එක් වීමෙන් “මෙලඩි” යනුවෙන් හැඳින්වෙන ජනකාන්ත සංගීත අංශය බිහි වෙයි. එය සාහිත්‍ය සංගීත සංයෝගයේ අග‍්‍ර ඵලය බවට පත් වන බවත්, හුදෙක් එය ජනපි‍්‍රය ගීතය නොව සුභාවිත හෙවත් සම්භාව්‍ය ගීතය බවත්, මේ නිමැවුම පිළිබඳව පෙර කී සංලාපයෙහි දී අමරදේවයන් පැවැසූ බවත් සඳහන් කළ මනා ය.


නන්දන වීරසිංහ








Sunday, October 30, 2016

ගැහැනිය






විරුවන්, කලා කරුවන්, විදුවන්                රැසට
ජීවය ලබා දී, නැති අයුරින්                           නිවට
ලේ කිරි කර පොවන සවිබල              වඩනුවට
ගැහැනිය සදාතන සඳ මඬලයි              ලොවට

සෙනෙහස සදාතනිකව හද කුටිය           තුළ
උතුරන, ඒ මඟින් සිත් මල් පුබුදු                කළ
ඇති මහ බලය ‘අම්මා’ යන අකුරු            වල
කිසිදා කිසිවකුට නොම කළ හැකි ය      මිල

ගැහැනිය දෙවැනි තැනකට ලා         සලකන්න
නොහැකි ය කිසිවෙකුට මේ ලොව තුළ ඉන්න
ඒ මහ සවිය රැකගෙන පෙරටම              යන්න
අදිටන් කරමු එකතුව ලෙස                සුපසන්න









Tuesday, October 25, 2016

වෙනස








ගමට කලින් හිරු වැඩියට
මොළවන්නට ලිපක් කොහිද.....
ළඳු දෙණිවල ඇවිද ගිහින්
මිටි බඳින්න දර කොයින්ද.....
රටා තියල අමදින්නට
වැලි මිදුලක් මෙහෙ කොයින්ද
නිල් තණකොළ හැඩට වවපු
සිමෙන්ති බිම හතර වටේ
වෙරළු දං හිඹුටු මෙහෙ නෑ
බෙහෙතකටත් හොයා ගන්න
ගෙදර යන ගමන් ගන්නට
ගහෙන් කැඩුව නැවුම් ඒවා
දිය පාරේ තිත්ත පැටවු
උඩ පැන පැන නටන්නෙ නෑ
ගේ ඇතුළෙ ම මහා පොකුණු
ගෝල්ඩ් ෆිෂ්ලා, සින්දු කියන
දෙ ඇස් පොවන හැම මානෙම
විසල් පවුරු අහස උසට
පීදෙන නිල් කෙත්වතු නැහැ
නිල් අහසට සිනා සලන
හමන සුළඟ සිහිලක් නෑ
ගිනි ගත් හිත් නිවාලන්ට
ගමේ පැලට වැඩිය සැපක්
මෙහි තියේද සොයා ගන්න





Monday, October 24, 2016

කව් ලොව මුදුන් මල්කඩ තොටගමුවේ ශ්‍රී රාහුල හිමිපාණෝ

තොගමුවේ ශ්‍ර
රාහුල හිමිපාණෝ
 ඉඳුරුලෙන ගල්ලෙනෙහිදී
“සුරදෝතා... මෙහාට ආවා නම්...”

වෙනදා මෙන් අලුයම පිබිදුණු තොටගමුව වෙහෙරේ නායක හිමියෝ සුදෝසුදු වැලිමළුවේ සක්මනෙහි යෙදෙමින් සිටියදී පන්සල වැට පැන ගොන් නාම්බකු ගොම තලියක් හලා ගොස් තිබෙනු දැක තමන් වහන්සේට ම මොනවාදෝ මුමුණමින් අනතුරුව උස් හඬින් එසේ අඬ ගසන්නට වූහ. සුරදෝතා ඇබිත්ත කොලුවා ය. කොහේදෝ සිට දිව ආ සුරදෝතා මඳක් දුරින් සිට ඇසපිය නොහෙළා බලා සිටින්නට වූයේ ය. හිමි කොලුවා දෙස බලා ගොම තලියට ඇඟිල්ලක් දිගු කර මෙසේ කියන්නට වූහ.

‘සුරදෝතා - වර මෑතා
ගොම දෝතා - දම ඈතා’

සුරදෝතා වහා ගොම තලිය දෑතින් ගෙන ඈත හෙළුවේ ය.
කෝට්ටේ යුගයේ මහා පඬිවරයකු කිවියකු මෙන් ම භාෂා ගණනාවක ප්‍රවීණත්වයෙන් යුතු යන්ත්‍ර මන්ත්‍ර ගුරුකමට උපන් හපන්කමින් යකුන් ගෙන් ද වැඩ ගත් ඒ උන් වහන්සේ අන් කවරකුවත් නොව දෙස් විදෙස් පතළ ව තොටගමුවේ විජයබා පිරිවෙනේ පිරිවෙන්පති ව වැඩ විසූ වාචීස්සර, ෂඩ්භාෂා පරමේශ්වර ත්‍රිපිටකාචාර්ය, මහා කිවි තොටගමුවේ ශ්‍රී රාහුල ස්වාමීන් වහන්සේ ය.

නොඑසේ නම් තුන් සිංහලය එක්සේසත් කළ හය වැනි සිරි පැරකුම් නිරිඳුන් ගේ පුත්‍ර ස්නේහයට පාත්‍රව කුඩා වියේ සිට ම එතුමාගේ ඇසුර ලබමින් හැදී වැඩුණු කඳවුරු කුලයෙහි උපන් දෙමටානේ කුමරුන් ය. තවත් අයුරකින් කියන්නේ නම් සිංහල සාහිත්‍යයේ අඳුරුතම යුගයක ඉපිද අඳුරු යුගයක් ඒකාලෝක කරමින් සාහිත්‍යයේ පෝෂණයෙහිලා ස්වර්ණම කාල පරිච්ඡේදයක් බිහි කළ කීර්තිධර යතිවරයාණන් වහන්සේ ය.

උන් වහන්සේ මෙලොව එළිය දුටුවේ ක්‍රි.ව. 1411 අප්‍රේල් මස 04 වෙනි ගුරු දින දහවල් 11.36 ට ය. උපන්නේ දෙමටාන නම් ග්‍රාමයේ ය. දෙමටාන ග්‍රාමයේ අධිපති ව වැඩ විසූ මෞර්ය වංශික ප්‍රභේදයක් වන කඳවුරු කුලයෙහි වික්‍රමබාහු නම් කුමරකුට දාව සීලවතී නම් කුල කුමරිය මේ පින්වත් කුමරු බිහි කළා ය. කුඩා වියේ දී ‘දෙමටාන කුමරු’ ලෙසින් හඳුන්වනු ලැබූ කුමරු බිලිඳු අවධියේ දී ම සිය පියාණන් හදිසියේ මිය පරලොව ගියේ ය.


බිලිඳු සමඟ තනි වූ සීලවතී වැන්දඹුව සිරි පැරකුම් රජු තම බිසෝ තනතුරෙහි තබා ගත්තේ ය. පුත්‍රයකු නොමැති දියණියන් දෙදෙනකුට පමණක් පියකු වූ රජු දෙමටාන බිලිදු කුමරා හදා වඩා ගන්නට වූයේ තමන්ගේ පුත්‍රයකු ලෙසිනි. රජුගේ නොමඳ ස්නේහයෙන් උස් මහත් ව වැඩුණු දෙමටාන කුමරු පසුකලෙක ද රජු සමඟ පැවැති සමීප සබඳතා ගසට පොත්ත මෙන් බිඳකුදු අඩුවක් නොවී පැවැත්තේ ය.

වීදාගම තෙරුන්ගේ ශිෂ්‍යයකු ව ද තොටගමුවේ උත්තරමුල රාහුල තෙරුන්ගේ මුනුපුරකු ද වන දෙමටානේ කුමරුන් ලමා වියෙහි දී ම පැවිදි බිමට පත් වූහ. දෙමටානේ කුමරු එතැන් පටන් තොටගමුවේ සිරි රහල් හිමි වූහ. උන් වහන්සේ මයුර - වාහනා රූඪ කඳ සුරිඳුන්ගෙන් වරයන් ලත් බව ද පොතපතෙහි සඳහන් වේ.
ළා බාලතම වියෙහි පටන් සිය ඥාන ප්‍රතිභාව මොනවට විදහා දැක්වූ ශ්‍රී රහල් හිමියෝ තොටගමුව වෙහෙරේ වැඩි වශයෙන් කල් ගෙවූහ. සිය දිවියෙහි වැඩි කලක් එහි කල් ගෙවූව ද උන් වහන්සේ සවන සිරි පැරකුම්බා නිරිඳුන් හා රජ පවුල සමඟ පැවැති සබඳතා කොතෙක් ද යත් නිතර රජ මාළිගයට වැඩම කිරීම ද සිරිතක් ව පැවතියහ.

ශ්‍රී රහල් හිමියනට තමන්ගේ රාජ්‍යයේ උපදේශක තනතුර ද ප්‍රදානය කළ පැරකුම් නිරිඳාණෝ තම රජ මාලිගය අසල ම ආරාමයක් තනවා දී පූජා කළේ ය. එය පැරණි මාලිගාවත්තේ ම කොටසක් වන ඇතුලු කෝට්ටේ ය. මෙකල සුසාන භූ®මිය පිහිටි ස්ථානයේ එය ඉදිකර තිබූ බව අසිරිමත් කෝට්ටේ ග්‍රන්ථය කියාදෙයි.

සිරි රහල් හිමියන්ගේ නායක හිමියන් වූ උතුරු මූල මාහිමිපාණන් වහන්සේ ය. උන් වහන්සේ පිළිබඳ කියැවෙන රසවත් කතා පුවතක් ද සිහිනැඟෙයි. පන්සලෙන් බැහැර වැඩම කරන්නට සූදානම් වන ලොකු හාමුදුරුවෝ තම පොත් කාමරයේ තබා ඇති අල්මාරියක් වෙත යති. එහි දොරක් ඇර කුඩා බෝතලයක මූඩිය විවර කරති. සිහින් කෙන්දක් වැනි දෙයක් එහි බහා එළියට ගෙන තම දිවෙහි තෙල් බිඳුවක් තබා ගනිති.

පෙර සේ ම බෝතලය එහි සුරැකිව තබා නික්ම යති. කිහිප දිනකදීම සිදු කැරුණු මෙම සිදුවීම දෙස කුතුහලයකින් යුතුව සැඟවී බලා හුන් අපේ පොඩි රාහුල හිමියෝ එක් දිනෙක ඒ පිළිබඳ ව තම ලොකු හාමුදුරුවන් ගෙන් විමසා සිටියහ.

“පොඩි නමට ඒවායින් කාරි නෑ - ඔන්න ඔහෙ වැඩක් බලන් ඉන්ට - එව්ව මහ බලගතු තෙලක්...” ලොකු හාමුදුරුවෝ දුන් පිළිතුරින් සැහීමකට පත් නුවූ රාහුල හිමියෝ තව තවත් ඒ ගැන අසමින් ඇවිටිලි කරන්නට වූහ.
“පොඩි නමටත් ඕන් නැති දෙයක් නෑ වගේ. ඒක තමයි සිද්ධාලෝක රසය - හරිම බලගතුයි. ධාරණ ශක්තිය තෙගුණ වෙනවා. මළත් නරක් වෙන්නෙ නැහැ.”
පොඩි රාහුල හිමිගේ ඇස් උඩ ගියේ ය. එතැනින් කතාව නැවතිණි. දිනක් ලොකු හාමුදුරුවෝ නැති වේලාවක් බලා ඒ අල්මාරියේ තිබූ තෙල් කුප්පිය අතට ගෙන එක හුස්මට මුවට හලාගත් රාහුල හිමියෝ වහා එහි දොර වසා දමා මෙසේ ප්‍රාර්ථනයක යෙදුණේ ලු. තමන් වහන්සේ වැළඳූ බලගතු සිද්ධාලෝක රසය හේතුවෙන් තම සිරුර මරණයෙන් පසු ද දින දස ලක්ෂයක් පවතින්නට සැලසෙත්වා යන්න ඒ ප්‍රාර්ථනාවයි.

කෝට්ටේ යුගයෙහි බිහි වූ සන්දේශ කාව්‍යයන්හි ශ්‍රී රාහුල මාහිමියන්ගේ අද්විතීය ප්‍රතිභාව අසමාන ය. උන්වහන්සේ ගේ ශ්‍රේෂ්ඨ බව දුටු වියත් කවීන් එතුමන් පිළිබඳ කළ අගැයීම් අතර ගිරා සංදේශයෙහි සඳහන් වනුයේ මෙලෙසිනි.

ගැඹුරු විජම් පෙළ කිරි සයුර ඇම විට

සොඳුරු නුවණ මෙර පහරින් සකොබ කොට

මියුරු පද අරුත් අම ගෙන දෙන ලොවට

කවුරු සදිසි වෙති මෙකලට එයනි ඳුට







කොවුල් සඳෙස් කතුවර ඉරුගල් කුලතිලක පිරුවන් හිමියෝ ද සිය කොවුල් සන්දේශයෙහි ශ්‍රී රහල් මාහිමියන්ගේ ශ්‍රේෂ්ඨ බව ද සාහිත කලාවෙහි ප්‍රතිභාපූර්ණ බව ද ඉහළින් වර්ණනා කළහ.

නායක මාහිමියන් අපත්වීමෙන් පසු තොටගමුවේ විජයබා පිරිවෙනෙහි පිරිවෙන්පති ධූරයට පත් උන්වහන්සේ මිහිඳු හිමියන් ආරම්භ කළ මෙරට සංඝ ශාසනය දීප්තිමත් බවින් වැඩි දියුණු කරලන්නට තම නිසඟ භාෂා ඥානයෙන්, පාණ්ඩිත්‍යභාවයෙන් සහ කවීත්වයෙන් දෙස, බස පෝෂණය කිරීමෙහිලා මහත් සේ කැපවී ක්‍රියා කළහ.

විදේශයන්හි වියතුන් ද ශිෂ්‍යයන් ද මෙහි පැමිණ උන්වහන්සේ ගුරු තන්හි තබා ශාස්ත්‍රෝද්ග්‍රහණය කිරීමට පෙළගැසුණාහ. ඉන්දීය සාහිත ලෝකය බැබැළ වූ කාලිදාස, වසුබන්ධු, තාගෝර් ආදී මහා වියත් පඩිදනන් ගේ කෘතීන් පිළිබඳ නිබන්ධයන් ලිවීමට ද එතුමා සමත් වූහ. ලක්දිව මෙතෙක් විසූ කවීන් අතර මුල්තැනෙහිලා අවිවාදයෙන් සැලකෙනුයේ ශ්‍රී රාහුල සංඝරාජ හිමියන්ය. පැපිලියානේ මංගල තෙරුන්ගෙන් පසුව හිස් වූ සංඝරාජ පදවිය උරුම වූයේ උන්වහන්සේට ය.

කෝට්ටේ සාහිත යුගය ප්‍රභාශ්වර කළ උන්වහන්සේගේ බහුශ්‍රැතභාවය හා විචක්ෂණශීලී භාවය පන්සිය පනස් ජාතකයේ සත්තුභත්ත ජාතකය ඇසුරින් ලියූ කාව්‍යශේඛරය නම් ග්‍රන්ථයෙන් හෙළිවන බව විද්වතුන්ගේ පිළිගැනීමයි.
සංස්කෘත ප්‍රාකෘත ශෞරසෙනී, මාගධී, පෛශාඩී හා අප්‍රබංස භාෂා ප්‍රවීණයකු වන උන්වහන්සේ අතින් ලියැවුණු මා හැඟි ග්‍රන්ථයන්ගෙන් කෝට්ටේ යුගයේ සාහිත්‍ය උසස් අන්දමින් පෝෂණය වූහ. උන්වහන්සේ අතින් පරවි සන්දේශය මුල්වරට ලියැවුණි. දෙවනුව කාව්‍යශේඛරය, සැලලිහිණි සන්දේශය, පංචිකාප්‍රදීපය, බුද්ධිප්පසාදනී යන ග්‍රන්ථ ද එළිදැක්වුණේ මුද්‍රිත පොත් නුවූ යුගයකදී ය.

පංචිකාප්‍රදීපයට පාලි, සිංහල, සංස්කෘත පොත් අසූවකින් ගත් කරුණු අඩංගු වී තිබීමෙන් 15 වන ශතවර්ෂයේ භාෂා රැසකින් පොත්පත් ලියූ ශ්‍රී රාහුල හිමියන් හැර අන් කිසිවකු නුවූ බව ද හෙළිවේ. උන්වහන්සේගේ අනෙක් කෘතීන් ලෙස සීමා සංඛර ඡේදනී, තොටගමු නිමිත්ත හා චතුරාර්ය සත්‍ය කාව්‍යය යන ග්‍රන්ථ යැයි සැලකුවද ඒවා නිශ්චය නැත.

උන්වහන්සේ විසින් රචනා කරන ලද පරවි සන්දේශයට පාදක වූයේ පැරකුම් රජුගේ දියණියන් දෙදෙනා යැයි කියති. රජුගේ චන්ද්‍රවතී නමැති වැඩිමහල් දියණියට සුදුසු සැමියකු ලැබදෙන ලෙසටත් රජු ආරක්ෂා කරදෙන ලෙසටත් ආයාචනා කරමින් දෙවිනුවර උපුල්වන් දෙවිඳුන් වෙතට පරවි සන්දේශය ලියූ බව ද රජුගේ අනෙක් දියණිය ලෝකනාථ හෙවත් උලකුඩය දේවියට සුදුසු පුත්‍රයකු ලබා දෙන ලෙසට ආයාචනා කරමින් කැලණියේ විභීෂණ දෙවියන් වෙතට ලියූ බවද පොත පතෙහි සඳහන් වේ. එතුමා විසින් කාව්‍යශේඛරය නම් මහා කාව්‍යය රචනා කළේ ද උලකුඩය දේවිය කළ ඇරියුමකින් බව ද එකී ග්‍රන්ථයෙහි ආරම්භයෙහි දී ම සඳහන් වේ.

හයවැනි සිරි පැරකුම් රජිඳුන් පිළිබඳ ලියන ලද පැරකුම්බා සිරිත ද ශ්‍රී රාහුල මාහිමියන්ගේ බවට විද්වතුන් පිළිගැනේ.


අමුතුම ශෛලියකට අනුගතව ලියූ ශ්‍රේෂ්ඨ කාව්‍ය ග්‍රන්ථයක් වූ ගුත්තිලය වෑත්තෑවේ හිමියන්ගේ ප්‍රතිභාව කියාපාන්නකි. වෑත්තෑවේ හිමි අමනාපයෙන් පිටමං ව ගිය සිදුවීම් පෙළට අනුව ගුත්තිල ජාතකය තෝරාගෙන ගුරු ද්‍රෝහී බවේ ආදීන ව උපමා කොට ලියූවක් බව ද සඳහන් වේ. පසුකලෙක වෑත්තෑවේ හිමියන් වෙත රාජ්‍ය ගෞරව සහිත බොහෝ තෑගි බෝග ප්‍රදානය කැරුණු බවද පැවසේ.

රාහුල හිමියන් තොටගමුවේ විජයබා පිරිවෙණේ විහාරාධිපති ධූරය දරන සමය වනවිට , සියලු සාස්ත්‍ර වල කෙල පැමිණි යතිවරයෙක් විය.උන්වහන්සේ ගූප්ත විද්‍යවෙන් නොයෙකුත් හාස්කම් කලබවට ප්‍රකටය. වරක් දේව රූපයක් දකිනු රිසියේන් සෙත් කවියක් කියු විගස දේවියන් දර්ශණය වූ බව ප්‍රකටය.රාහුල හිමියන්ට යොදුනක් මානයේ කතාබහට සවන්දිය හැකි ධ්වනිවාහිනි නම් යන්ත්‍රයක් තිබිනු බවත් ගුප්ත
විද්‍යා බලයෙන් හිමාලයට ගොස් එහි විස්තර දැනගෙන “හිමාල වර්ණනා” නම් පොතක් ලිවූ බවටත් කතාවක් ඇත. ගූප්ත ශාස්ත්‍ර මගින් යකුන් ඇතුළු අමනුෂ්‍යන්ගෙන් වැඩ ගත් බවද ප්‍රකටය. තොටගමුවේ විහාරය වැඩ පවා යකුන් ලවා කරගත් බව කියැවේ එම විහාර කොටුවේ මේ භුත පිරිස විසූ අතර එම ප්‍රදේශය අද යක්කටුව නමින් හැදින්වේ. තවත් අවස්තාවක විහාරයේ මල් පූජාවට යන විට මලසුනේ යමෙක් නිදා සිටිනවා දුටු රහල් හිමියෝ අමුත්තාගේ සැරැටිය සහ ඔලගුව හංගා අවවාද කළේය. දේවතාවකු වූ අමුත්තා රාහුල හිමියන්ට සිද්ධාලෝක රසය හා දඹ රන් කෑල්ලක් පිදු බව කියැවේ.
රාහුල හිමියන්ගේ ප්‍රධාන ගෝලයවුයේ වෑත්තෑවේ හිමියන්ය.යම් සිදුවීමක් නිසා ගුරු ගෝල දෙදේනා අතර අමනාපයක් ගොඩ නැගුණි. ගුරු හිමියො ගෝලයා කෙරෙහි අසතුට පළකරනුවස් වෑත්තෑවේ හිමියන්ගේ අහාර බඳුන තුන්පලකට පළා බෙදා ඉඟියක් කල බව පැවසේ. වෑත්තෑවේ හිමියන්ට මේ බව තේරුණි. නමුත් තමා කිසිවිටෙකත් ගුරුවු රාහුල හිමියන්ට ද්‍රොහි නොවන බවත් එසේ ද්‍රොහි වීමේන් ලැබේන ප්‍රතිඵල තම දන්නා බවත් පැවසිමට ගූත්තිල කාව්‍ය කල බවත් පැවසේ.එසේම මේ කාව්‍යය “සිය පින් සරින් සරු , දේතිස් ලකුනේන් විසිතුරු” යනුවෙන් කාව්‍ය ශාත්‍රයට අනුව වායුගණයෙන් ඇරඹිණ. ඒ අනුව රහල් හිමියන් අමතා “වෑත්තෑවේ මේ පැත්තේ නැව් නගී දැයි” කිවේලු. එලෙසින් වස් වැදුනු වෑත්තෑවේ හිමියන් නැව් නැග විදේශ ගත වූයේලු.
දෙනම වහන්සේ අතර හටගත් කිසියම් අමනාපයක් හේතුවෙන් එතුමා අත්හැර ගිය වෑත්තෑවේ හිමියෝ සිවුරෙන් ද පිටමංව සිටි බවත් යළිත් රහල් හිමි වෙතට සිවුරෙන් වැඩම කළ වෑත්තෑවේ හිමි බොහෝ කොට ගුරු වර්ණනා කරමින් සමීප ව හුන් බවත් කියැවේ.

සිරිපැරකුම් රජුගේ දෙවන දියණිය උලකුඩය දේවිය පුතකු ප්‍රසූත කළා ය. ඕ විවාහ වී සිටියේ ඉන්දියාවේ නන්නූර්තුනයා නම් ධනයෙන් ද බලයෙන් ද උගත්කමින් ද පිරිපුන් තැනත්තකු සමඟ ය. බෑණනුවන් රජුගේ සිත් දිනා සිටියේ ය. ඔවුනට උපන් පුතුට දෙවන ජයබාහු නම තැබිණි. සිරි පැරකුම් නිරිඳුන් ගේ මුනුපුරා වූ ඒ පුතු කෙරෙහි මහත් ස්නේහයෙන් තමන්ගේ ඇවෑමෙන් රාජ්‍යත්වය දෙවන ජයබාහු කුමරුට හිමිවිය යුතු බවට සලකා තිබූ අතර තම පියරජුගෙන් පසු රජ කිරුළ තම එක ම පුතුට හිමිවිය යුතු බවට උලකුඩය දේවිය ද ශපථ කොට තිබුණා ය.

පුතුනට ඇලුම් කළ ද පුතුන් නොලබා දියණියන් පමණක් ලද රජු සිරි රහල් මාහිමි කුඩා වියේ දී දරු කමට ගෙන හදා වඩා ගත් අයුරින් තවත් කුමාරවරුන් දෙදෙනකු ද කුඩා වියේදී ම තමන් වෙත ගෙන පුත්‍ර තනතුරේ තබා ඇති දැඩි කළේ ය.

ඒ සපුමල් කුමරු සහ අම්බුළුගල කුමාරයා ය. උතුරු පළාත සපුමල් කුමරුට ද උඩරට පළාත අම්බුළුගල කුමරුට ද පැවරූ රජු කුඩා මුනුපුරු දෙවන ජයබාහු පැවිද්දට කැමැත්තක් දක්වන බවද අවබෝධ කොට සිටියේ ය. දැහැමින් කෝට්ටේ යුගය සාහිත රසින් පුබුදුවාලීමට සාහිත්‍යධරයනට කැපවීමෙන් ඉඩහසර ලැබ දුන්නා වූ හයවැනි සිරි පැරකුම් රජු 71 වියෙහිදී සදහට ම දෑස පියාගත්තේ ය. ඉක්බිති එහි රාජ්‍යත්වයට පත් වූයේ දෙවන ජයබාහු කුමරා ය.
රජුගේ මුනුපුරා ය. මේ බව දැනගත් සැනින් නාගයකු සේ කිපී ගිය සපුමල් කුමරු දෙවන ජයබාහු රජු කෙරෙහි වෛරයෙන් දැවී ගියේ ය. සිහසුන හොඳින් හෝ නරකින් තමන්ට ලබාගන්නට තීරණය කළ හෙතෙම සේනා සහිත ව පැමිණ දෙවන ජයබාහු හා සටනට එළැඹියේ ය. තෙවරක් ම සිදුවූ සටනින් පැරද ගිය සපුමල් කුමරු බද්ධ වෛරයෙන් යළිත් සටනට වැද දෙවන ජයබාහු මරාදමා සිහසුන් ගතවූයේ, 6 වන බුවනෙකබාහු නමිනි. මියගිය පැරකුම් රජුට ද රජ මාළිගයේ සියල්ලනට ද කරුණා මෛත්‍රියෙන් ළැදි ව පසු වූ අපේ රහල් මාහිමියන් සපුමල් කුමරු දෙවන ජයබාහු මරාදැමීම පිළිබඳ ව නොසන්සුන් වූහ.

උන්වහන්සේ ගේ දොම්නසට ම මේ සිදුවීම් හේතුපාදක වූහ. පැරකුම් රජු ද අනුමත කළ ජයබාහු ගේ රාජ්‍යත්වය සැහැසි උදුරාගැනීම පිළිබඳ සපුමල් කුමරුට එරෙහි ව රහල් හිමි එළිපිට ම විරෝධතා පෑහ. ඉන් රහල් හිමියන් කෙරෙහි ද සපුමල් කුමරු වෛර බැඳගත්තේ ය. මහත් කලකිරීමකට පත් උන්වහන්සේ කිසිවකුට හෝ නොදන්වා රහසේ නික්ම ගියහ.
සපුමල් කුමරු තමන් මරා දමනු නියත බව ද දැන සිටි උන්වහන්සේ ඇල්පිටිය පිටුවල පාරේ අම්බන පෙදෙසේ මහා ගණ වනරොදක උස් කඳු බිමක පිහිටි ඉඳුරුලෙන ගල් ගුහාවෙහි වාසයට වැඩම කළහ. එහි මියගිය ගිහියකුට සිවුරු අන්දවා රාහුල හිමි අපවත්වූ බවට සමීප දායක පිරිස ලවා සපුමල් කුමරුට දැනගන්නට සැලැස්වූහ.

කෙසේවතුදු ඒ මහ ගණ කැලෑවේ ගල්ලෙනෙහි හුදකලාවේ සිය දිවියේ අවසන් කාලය නිහඬව ම ගත කළ උන්වහන්සේ ඒ ගල්ලෙනෙහි ම අපවත් වී වදාළහ. ඒ වන විට උන්වහන්සේට වයස අවුරුදු 80ක් පමණ වුහ. පෘතුගීසීහු ලක්දිව ආක්‍රමණය කිරීමේදී ගල්ලෙනක සුරැකිව පවතින මෘත දේහයක් අහඹුව දුටු පූජකවරයකු මාතර පුංචිත්තා නමැත්තකු ගේ ද සහාය ඇතිව දේහය පෘතුගාලයේ ගෝවේට රැගෙන ගිය බවක් ද කියැවේ.

ක්‍රි.ව. 1505 දී ගෝවේට ගෙන ගිය දේහය එහි බොම්ජේසු දෙව්මැදුරක තබා ආගමික පූජකවරයකු වූ සෙන් ප්‍රැන්සිස් ෂාවියර් නමැත්තා ගේ මළසිරුර එය බවට සාක්ෂිවලින් තොර වූ විශ්වාසයකින් ආරක්ෂා කරති. ප්‍රාණය නිරුද්ධ දේහයේ නිය හා කෙස් තවමත් වැඩෙන බව ද කියති.
උන්වහන්සේගේ එක් අතෙක ඉතිපිසෝ ගාථාව පච්චා කොටා තිබූ බවද ඒ අත කපා වෙන්කොට ඇති බව ද කියැවෙයි. එහෙත් මේ කතාවේ බොහෝ තැන් විවාදයට ද බඳුන් වෙමින් ජන තුඩ තුඩ රැඳී පැවතුණ ද සාහිත රසින් ලක්දිව පොබ කළ මහා වියත් සිරි රහල් මාහිමියන්ගේ් නාමය ද රූපය ද නොදිරා තවත් බෝ කල් පවතිනු නිසැක ය. උන්වහන්සේ අමරණීයය.


Top

සාමය උදාවන ගාසා තීරය

  යුද්ධය  යනු මහා පරිමාණයෙන් ඇතිවන දරුණු ගැටුම් වේ. යුද්ධය; ඉතිහාසය පුරා අතිවූ ගෝත්‍රික ගැටුම් වල සිට නගර, රාජ්‍යයන් හා අධිරාජ්‍යයන් අතර ඇති...

Popular