මුන්නේශ්වරම් කෝවිල ශ්‍රී ලංකාවේ ----හලාවත

බෞද්ධයන්ට කිසිසේත් අදාල නැති හින්දු දෙවිවරු ඉතා සූක්ෂම ලෙස බෞද්ධ වතාවත් සහ නූගත් නාමික බෞද්ධයන්ගේ ඔළුගෙඩි ඇතුලට රිංගාගෙන හමාරයි.

මුන්නේශ්වරම් කෝවිල ශ්‍රී ලංකාවේ හලාවත ප්‍රදේශයේ පිහිටි වැදගත් හින්දු ආගමික සිද්ධස්ථානයකි. ප්‍රසිද්ධ හින්දු වීර කාව්‍යයක් වන රාමායණයේ එන රාම රජු මෙම සිද්ධස්ථානය හා සම්බන්ධ බව පැවසුන ද අවම වශයෙන් ක්‍රි.පූ. 1000 දක්වා හෝ දිවෙන අතීතයකට මෙම කෝවිල හිමිකම් කියයි. ශිව දෙවියන් වෙනුවෙන් ඉදි කෙරුණු මෙම කෝවිල, දකුණු ඉන්දියානු කලාපයෙහි, ශිව දෙවියන් වෙනුවෙන් ඉදි කෙරුණු පෞරාණික හින්දු සිද්ධස්ථාන පහ අතරින් එකකි.

පුදබිම් සංකීර්ණයේ ප්‍රධාන කෝවිල, හින්දු බැතිමතුන්ගේ උතුම් හා වැඩි ම ගෞරවයට පාත්‍ර වූ ශිව දෙවියන් උදෙසා කැප කර ඇත. ගණ දෙවියන්, අයියනායක දෙවියන් හා කාලි මෑණියන් වෙනුවෙන් කැප කළ තවත් දේවාල තුනක් ද බෞද්ධ විහාරයක් ද පුදබිම් සංකීර්ණයට අයත් වේ. බෞද්ධ හා කතෝලික ජනතාවගේ ද පූජාවට පාත්‍ර වන මුන්නේශ්වරම් කෝවිලට 19 වැනි සියවසේ අග හාගය වන විට පැමිණි බැතිමතුන් අතරින් වැඩි පිරිසක් සිංහල බෞද්ධයින් විය. බෞද්ධ විහාරය සහ අයියනායක දේවාලය හැරුණු විට අනෙකුත් දේවාලවල පරිපාලනය හින්දුවරුන් විසින් කරගෙන යනු ලැබේ.

හලාවත කුරුණෑගල ප්‍රධාන මාර්ගයේ, හලාවත නගරයේ සිට කි.මී. 2 ක් පමණ දුරින් මුන්නේශ්වරම් කෝවිල පිහිටා ඇත.

මෙම ප්‍රදේශය කෝට්ටේ රාජධානියට අයත්ව පැවති සමයේ දී කෝවිල අවට වූ ගම් විශාල සංඛ්‍යාවක් ගම්වර වශයෙන් ශිව කෝවිලට ලබා දී ඇත. පෘතුගීසි ආක්‍රමණවලින් මෙම කෝවිල දෙවරක් ම විනාශ කෙරුණු අතර එක වරක දී ඒ මත කතෝලික දේවස්ථානයක් ද ඉදි කරන ලදී. නමුත් එම අවස්ථා දෙකෙහි දී ම බැතිමතුන් විසින් නැවත මුන්නේශ්වරම් කෝවිල ගොඩනංවන ලදී. 18 වැනි සියවසේ අග භාගයේ සිදු වූ ආගමික හා ජන ව්‍යාප්තියේ වෙනස්වීම් හේතුවෙන්, කෝවිල අවට පවතින බොහෝ ගම් සහ නගර, කෝවිල් පරිපාලනයට සහ නඩත්තුවට ඍජු දායකත්වයක් නො දැක්වුව ද මුන්නේශ්වරම් කෝවිලේ ප්‍රධාන මංගල්‍ය උත්සවය සඳහා මරදන්කුලම හා උඩප්පුව යන ගම් ප්‍රධාන දායකත්වය සපයයි.

නව රාත්‍රී සහ ශිව රාත්‍රී ඇතුළු ප්‍රධාන හින්දු ආගමික උත්සව, මුන්නේශ්වරම්හි සමරනු ලැබේ. මේ හැර අගෝස්තු හා සැප්තැම්බර් මාසවල, සති 4 ක කාලයක් පුරා මුන්නේශ්වරම් වාර්ෂික මංගල්‍ය උත්සවය පැවැත්වෙන අතර ඒ සඳහා හින්දු බැතිමතුන් මෙන් ම බෞද්ධ, කතෝලික හා ඉස්ලාම් ආගමිකයින් ද ආගම් භේදයකින් තොර ව සහභාගී වෙයි.

ඉතිහාසය

අතීතයේ සිට ම මෙම සිද්ධස්ථානය, නුදුරින් පිහිටි, මුතු කිමිදීම සහ ධීවර කර්මාන්තයට ප්‍රචලිතව පැවති හලාවත නගරය සමඟ මෙන් ම දේවාලයේ නඩත්තුව සඳහා උපකාර කළ, අවට ගම්වල වාසය කළ ප්‍රභූ පුද්ගලයන් සමඟ ද සමීප සබඳතා පැවතිනි. වෙළඳ මාර්ගයන්ට මෙන් ම වරායට ද සමීපව පිහිටීම, ඉන්දියානු ජනතාව මෙන් ම ඉන්දියානු ආකල්ප ද ලංකාව තුළ පැතිර යාමට ඉවහල් විය. බෞද්ධ සහ හින්දු ආගමික දෙවිවරුන් උදෙසා මෙන් ම ගම් භාර අයියනායක හෙවත් අයියනාර් දෙවියන්, වීරමුන්ඩ දෙවියන්, කඩවර දෙවියන් සහ බණ්ඩාර දෙවියන් උදෙසා ඉදි කරන ලද දේවාල, මුන්නේශ්වරම් පත්තුව පුරා දැකිය හැක. මානව විද්‍යාඥ රොහාන් බැස්ටින් මහතා පවසන අන්දමට, ද්‍රවිඩ ජනතාව අදහන ගම් භාර දේවතාවකු වන "මුනිසරන්" දෙවියන් වෙනුවෙන් අතීතයේ දී ඉදි කරන ලද කුඩා දේවාලයක්, පසු කාලීනව රාජ්‍ය අනුග්‍රහය ලබා, ප්‍රධාන ශිව දේවාලය බවට පත්ව තිබේ. ක්‍රි.ව.11 වැනි සියවස වන විට ද දෙවොළ ස්ථාපිතව තිබූ අතර, එමඟින් කාසි ද නිකුත් කර ඇත. පත්තු නායකවරුන්ගේ අනුග්‍රහය මත ආරම්භ වූ මෙම දේවාලය ක්‍රි.ව. 10 වැනි ශත වර්ෂයේ මුල් භාගයේ ඉදි කරන්නට ඇති බව අනුමාන කළ හැකිය. මුහුදු මාර්ගයෙන් වෙළඳාමේ යෙදුනවුන්, වන්දනාකරුවන් මෙන් ම ඉබන් බතුතා වැනි විදේශ සංචාරකයින් ද ක්‍රි.ව. 14 වැනි සියවසේ දී යාපන රාජධානියට අයත් පුත්තලමේ නතර වී මන්නාරම් බොක්ක ඔස්සේ යාත්‍රා කළ බවට සාක්ෂි හමු වේ.අතීතයේ දී පරිපාලන බල ප්‍රදේශයක් වූ "මුන්නේශ්වරම් පත්තුව" හි ග්‍රාමයක් වූ මුන්නේශ්වරම මධ්‍යයේ මෙම දේවාලය පිහිටා ඇත. ගම් 60 කින් යුතු වූ මුන්නේශ්වරම් පත්තුවේ දේශපාලන නායකත්වය දරන ලද්දේ මරදන්කුලම ග්‍රාමයයි. සිංහල රාජධානියට වගකීමට බැඳී සිටි ද්‍රවිඩ ජන නායකයන් විසින් පාලනය කරන ලද "දෙමළ පත්තුව"ට මුන්නේශ්වරම් පත්තුව අයත් විය. ප්‍රධාන දෙවියන් සහ දේවතාවිය ලෙස "ශ්‍රී මුන්නයිනාතර්" දෙවියන් ද "ශ්‍රී වටිවාම්බිකා දේවි" දේවතාවිය ද පිදුම් ලබති.

සන්නස් හා සාහිත්‍යය මඟින් ශිව දේවාලයේ ඉතිහාසය සනාථ කෙරේ. කාලි දේවාලය පළිගැනීම් හා ශාපකිරීම්, සත්ත්ව බිලි පූජා පැවැත්වීම මෙන් ම ආරූඪවීම් පිළිබඳව ද ප්‍රසිද්ධියක් උසුලයි. බැතිමතුන් ආරූඪවීම පිළිබඳව ක්‍රි.ව. 16 වැනි සියවසේ දී ජෙසුඉට් පූජකවරුන් විසින් ද වාර්තා කර ඇත. අයියනායක දෙවියන් වෙනුවෙන් ඉදි කර ඇති දේවාලයේ පරිපාලන කටයුතු සිදු කරනු ලබන්නේ ප්‍රදේශයේ වෙසෙන සිංහල පවුල් විසිනි. මෙම පුදබිම් සංකීර්ණයට අයත් බෞද්ධ විහාරය ඉදි කරන ලද්දේ ක්‍රි.ව. 19 වැනි සියවසේ අග භාගයේ දී ය. ප්‍රධාන පුදබිම් සංකීර්ණයේ නිරිත දෙසට වන්නට පිහිටා ඇති ගනේෂ කෝවිල, කෝවිල් සංකීර්ණයට එක් වූ මෑත කාලීන ම ගොඩනැගිල්ලයි. එය ක්‍රි.ව. 19 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේ දී දකුණු ඉන්දීය ශිල්පීන් විසින් ඉදි කරන ලදී.

මුන්නේශ්වරම කෝවිල, කෝනේශ්වරම් කෝවිල (ත්‍රිකුණාමලය), නගුලේශ්වරම් කෝවිල (කීරිමලේ), තිරුතීකේශ්වරම් කෝවිල (මන්නාරම) සහ රාමේශ්වරම් කෝවිල (ඉන්දියාව) යන කෝවිල් පහ, ශිව දෙවියන් වෙනුවෙන් මෙම කලාපයේ (ශ්‍රී ලංකාව ද ඇතුළුව) ඉදි කරන ලද, පෞරාණික ම කෝවිල් ("ඊශ්වරම්") ලෙස සැලකේ.

http://www.gossipsinhalanews.com/2014/11/buddhist-ruins-discovered-in.html

බොදු උරුමක්

ක්‍රිස්තු පූර්ව 3 වන සියවස රජ කල දේවානම් පියතිස්ස රජු දවස මෙම හින්දු පුද්බිම තුල බවුද්ධ විහාරයක් සහ ශ්‍රීමහා බෝධියේ ශඛාවක් රෝපණය කර බවුද්ධ පරිසරයක්ද සහිතව පැවති බවට පුරාවුර්තවල සදහන් වී ඇත..ස්මහර විටක එසේ සිදුවන්නට ඇත්තේ රාමායනයේ සදහන් පරිදි එකල ගෝකන්න හෙවත් ත්‍රීකුනාමලය ප්‍රදේශයට ගොඩ බැස හින්දු දේවාල ඇති කල අතර,ඉන්දියාවෙන් පැමිනි බද්දකච්චායනාකුමරිය සහ පන්ඩුකාභය කුමරු ඇතුලුව රාජධානි කරන සමයේ බුදු දහම ප්‍රචලිතව පැවතීමෙන් මෙම තත්වය වර්ධනය වන්නද ඇත.


වර්තමානයේ මහත් මතබේදයකට දුන් හින්දු කෝවිලක් වන මෙය ප්‍රදේශයේ බවුද්ධ ජනතාවගේ මහත් සැලකිල්ලට ලක් වූ ස්ථානයකි.මන්ද වාර්ශිකව පවත්වන විශේශිත ම0ගල්ල නිසා සතුන් බිලි දීමෙන් ඔවුන්ගේ අභිමථාර්තයන් ඉටු කරවා ගැනීම මහත්සේ හෙලා දකින් විවිධ ස0විදාන සත්ව බිලි පූජා ප්‍රතික්ශේප කරති.
හින්දු ආගමේ සත්ව බිලි පූජා ඉහලින්ම අනුමත කරන අතර සතෙකුව කප කොටා ලබන තෘප්තියෙන් ඔවුන්ගේ ජීවන රේඛාව හරියාකාරව ඇද ගනී.අන්න එ
මා සිතන්නෙ මෙය මුන්නේශ්වරම් හින්දු දේවාලයට පමණක් සීමා වූවක් නොවන අතර රටේ පවතින් අනෙකුත් හින්දු දේඅවල වලද මෙලෙස සත්ව බිලිපුජා පවත්වනවා ඇති
භික්ශූන් වහන්සේලාගේඅ සහ විවිධ ස0විදාන විරිද්දවීමෙන් වසරකට මිය යන එළුවන් ඇතුළු සතුන් මිය යාම වැලකී තිබේ .



                                                                       විරෝධතා

සත්ව බිලි පූජා

පොල් ගසන් ස්ථානය

නමුත්........

සිංහල බෞද්ධයන්ට හින්දු දෙයියෝ
ඕනෑම පුද්ගලයෙක් දර්ශනයෙක් හෝ ආගමක් විවේචනය කිරීමේ අයිතියක් තිබිය යුතුයි. එය පුද්ගලික මට්ටමේ වෛරයක් නොව බුද්ධිමය වශයෙන් සංවාදයක් පමණක් විය යුතුය. එසේම තමං කතා කරන්නට යන දේ ගැන පැහැදිලි අවබෝධයක් නැතිව යමක් කතා කරනවානම් එයින් පෙන්වන්නේ ඔහුගේ මෝඩකමයි. ඔවුන්ට අපගේ අනුකම්පාව හිමිවිය යුතුය. එසේත් නැතහොත් පැහැදිලිවම තමං කියනා දේ අසත්‍ය බව දැන දැන එය වසං කොට වෙනකක් කියා පායිනම් එයින් කියා පාන්නේ තමාගේ අලුගුත්තේරු කමයි. එවැන්නක් නිරුවත් කිරීමද අපගේ වගකීමකි

ඉතා පැරණි ආගමක් වන හින්දු ආගම කාලයත් එක්ක විවිධ වෙනස්කම් ඇතිවෙලා තියෙනව, මේ නිසාම මෙහි ඇදැහිලි හා විශ්වාස වල විශාල වශයෙන් වෙනස් කම් දැකිය හැකියි. එක් එක් දෙවිවරුන්ගේ උත්පත්ති කතාද එක් එක් ප්‍රදේශන් අනුව වෙනස් වේ.

බ්‍රහ්ම , විෂ්ණු සහ ශිව හින්දු ආගමේ‍ දෙවි වරු ‍තිදෙනායි. මූලික හින්දු දර්ශනය තුල මෙසේ හඳුන්වනු ලබන්නේ සංකල්පයක් මිස ලෝක පාලක දෙවියෙක් ගැන නොවෙයි. මෙහි බ්‍රහ්ම නමින් හැ‍ඳින්වෙන්නේ උත්පාදක ශක්තියයි. එනම් යමක් හට ගැනීමට ඇති විභවය යි. විෂ්ණු නමින් හඳුන්වන්නේ පැවැත්මයි. එසේම ශිව නමින් අඳුන්වන්නේ විනාශයයි. ආත්මය හැර ලොව සෑම දෙයක්ම බ්‍රහ්ම විෂ්ණු සහ ශිව යන ධර්මයට හසුවන බව මූලික හින්දු දර්ශනයේ ඉගැන්වීමයි. එසේම මේ සංකල්ප තුනේ අනුරූප ස්ත්‍රී ස්වරූපයන් වන්නේ සරස්වතී, ලක්ෂමී සහ පාර්වතී යන සංකල්පයි. නමුත් පසුකාලීනව මේවාට දේවත් වයක් ආරූඩ වුනා, මූලික හින්දු දර්ශනය පෝෂණයවුනේ විවිධ ඍෂිවරුන්ගේ දේශනා මත වුනත් ඒ මත යැපෙන වෙනම සමාජයක් විසින් තමන්ට අවශය පරිදි ඒවා වෙනස් කරගත්ත නිසයි.

මූලික දේව සංකල්ප එසේ බිහිවුනත් අනෙකුත් හින්දු දෙවි වරු බිහිවීමත් මේ ආකාරයෙන්ම සංකල්පමය වශයෙන් ඇතිවී පසුව දේවත්වයන් ආරූඩ වූ ඒවාය. උදාහරණයක් ලෙස ඝන දෙවියන් ලෙසින් හැඳින්වෙන්නේ නුවනට අධිපති දෙවියන් බව සෑම දෙනාම දන්නා කාරනාවක්, නමුත් මේ දෙවියට ඇත්තේ අලි ඔළුවකි, එක් උත්පත්ති කතාවට අනුව කන්දස්වාමිට(කතරගම දෙවියන්ට) හොර ගෑනියෙකුව යාලු කරගන්නට ගිහින් වැඩ වරද්දාගැනීම නිසා අලි ඔළුවක් ආව බව කියවේ. නුවනට අධිපති දෙයියොත් කරගත්ත ගොන් වැඩක් නේද? නමුත් මූලික හින්දු දර්ශනයේ ඝන දෙවියන් හඳුන්වා දුන්නේ මේ ආකාරයටයි.




ඝන දෙවියන්ට ඇත්තේ තියුණු ඇස්දෙකකි - හොඳින් බලන්න. විශාල කන්දෙකකි - හොඳින් අසන්න. එසේම වඩා වැදගත් වන්නේ වාහනය වන මීයා පයින් පාගා සිටීමයි. මීයා ඉතාමත් කලබල කාරී සතෙක්, මීයා විසින් නිරූපනය කරන්නේ ඒකාග්‍රතාවයක් නැති සිතුවිලි. දුවන සිතුවිල පාලනයක කරගැනීමට අප ඤානවන්ත විය යුතුයි. මේ ආකාරයේ ඝන දෙවියන් යනු නුවන ගැන සංකල්පය රූපමය ආකාරයකින් නිරූපණයක් පමණයි. නැතිව යැදිය යුතු, පූජා කළ යුතු ගණ දෙවියෙකු ගැන මූලික හින්දු දහමේ උගන්වන්නේ නැත.

කෙසේ වුවත් හින්දු ආගම, ආත්ම වාදය පදනම් කරගෙන නිමවූවකි. ඕනෑම පුද්ගලයෙකු තුල නොවෙනස් ආත්මයක් ඇති බවත් එය පිරිසිදු කිරීමෙන් ශුද්ධාත්මයක් විය හැකි බවත් ඒ ආගමේ උගන්වයි. අනෙකුත් ඇදැහිලි හා අනේක විද පුදපුජා පසුකාලිකව බමුණන් විසින් තම වාසියට ගෙඩනගා ගත් ඒවා පමණි.

ලොව කලින් කලට විවිධ දාර්ශනිකයෝ පහල වෙති, විවිධ අදහස් පළ කෙරෙති. සමහර පැරණි දර්ශනික මත නැවත නැතත් විවිධ පුද්ලයන් විසින් දේශනා කරයි. බුදුන්ගේ සමහර සූත්‍රදේශනාවල චක්‍රාවාට, චක්‍රාවාට පොකුරු සහ වෙනත් සක්වල ජීවින් ගැන සඳහන් කෙරුනත් එවැනිම මත සහ සොයාගැනීම් නැවතත් විද්‍යාඥයින් විසින් සොයාගෙන පලකොට ඇත. එකම සත්‍ය විවිධ අය මගින් නැවත නැවත පුණුරුච්චාරණය වීම සොභාවිකය. එවැනි පුණුරුච්චාරණයන් විවිධ ආගමික ග්‍රන්ථ අතරද දැකිය හැක. බෞද්ධයන් නිතර අවිගත්තෝ අවියෙන් නසති කියා පිරුලක් කියයි. කඩු ගත්තො කඩුවෙන්ම නැසෙති කියා බයිබලයේ සඳහන්ව ඇත. බුදුරදුන් විසින් වරෙක මිත්‍යා දෘෂ්ඨිකයෙකු සරණ යන තවත් අයෙකු අන්දයෙක් තවත් අන්දයෙකුට කන වැල අල්ලනවාට සමාන බව දේශනා කොට ඇත., පසුව බිහිවුනත් The blind leading the blind නමින් බයිබලයේ නව තැස්තමේන්තුවේද ප්‍රසිද්ධ පාටයක් සටහන්ව ඇත. (බයිබලය කලින් කලට සංස්කරණය වූ බැවින් යම්කිසි වැදගත් කමක් ඇති යමක් හදිසියෙන් හෝ සොයාගැනීමට හැකිවුවද, ලිවීමට කීයවීමට වත් නොදත් අයෙකු අතින් බිහිවුණා යැයි සැ‍ලකෙන කුරාණය තුලින් එවැන්නක් බලාපොරොත්තු වීමද උගහටය.)

මෙයින් අදහස් වන්නේ මේ සියලුම ආගම් එකක් කියාද? නැත. කිසීසේත්ම නැත. හින්දු හෝ වෙනත් දර්ශනයක බෞද්ධ අදහස්වලට ආසාන්න අදහස් යම් පමණකින් තිබීමෙන් මේ සියල්ල එකම මූලයෙකින් ඇතිවූ බව හෝ එකම බව ඉන් හැඟවෙන්නේ නැත. බෞද්ධ අභිධර්ම පිටකයෙහි එකදු කොටසක් හො වෙන කිසිදු දර්ශනයකින් හෝ ආගමිකින් උපුටා දැක්වීමට නොහැකවීමෙන්ම එහි ඇති ඒකීය භාවය පැහැදිලි වේ. ආත්මවාදය සහ පුනුරුප්පත්තිය ප්‍රතික්ෂේප කරන බෞද්ධ ධර්මයට හැර අනෙක් දර්ශනයන් හෝ දේව වාදී ආගම් වලට නවීන විද්‍යාවට හෝ වෙනත් ඕනෑම පහරකට ඔරොත්තු දෙන පිට කොන්දක් ද නැත. ඒ නිසා ඔවුනට බෞද්ධ අදහස් මතවාද ණයට ගැනීමට සිදුවීම ගැන අනුකම්පා කළ යුතුය.